曾國藩：人有四種福相，兩大凶德

人有四種福相，一定要修成

咸豐八年（1858年）三月的一天，曾國藩在日記中記下這樣四句話：

端莊厚重是貴相，謙卑含容是貴相。

事有歸著是富相，心存濟物是富相。

曾國藩從做人、做事的角度，提出了人的兩大貴相和兩大富相。這道出了人生的四大福相。

第一福相：端莊厚重

端莊厚重，端莊和重，都是厚的效果。可以說，這四個字的核心就是厚。只有做到了「厚」，才能真正端莊、重。

《易經》曰：君子以厚德載物。《道德經》上說，大丈夫處其厚不處其薄。

《論語》中同樣說：君子不重則不威，學則不固。一個人不莊重，就會輕佻，沒有威嚴，流於散漫，心不能自守，所學的東西也不會牢固。

曾國藩統軍十數年，與當時的皇親、攝政王奕訢卻無一私下聯繫。據說就緣於他曾見過這位親王的一張相片。

看了他的相片，曾國藩徐徐地說：「聰明信有之，亦小智耳，舉目輕浮，聰明太露，多謀多改」，又說「這是一個翩翩美少年，舉目略嫌輕佻了些，看來難以負重任；

身處周公之位，卻無周公之望，這也是國家的不幸。」一張相片竟能看出國家的不幸，曾國藩別無神仙術，他只是覺得奕親王「輕佻」，不厚重。

為什麼說端莊厚重是貴相？其實是有因緣的。端莊厚重的人，表明他懂得敬畏，一個有敬畏感的人就不至於放肆無忌，思慮就會深遠，處事不至於魯莽，說話就會謹慎，交際不至於隨便。

自己有敬畏感的人，往往別人也會敬畏他。得罪的人越少，自然也就遠離禍端。端莊厚重不是裝出來的，是修身修煉出來的工夫。因此，曾國藩多次申斥兒子力戒輕佻，多多修煉些舉止。

據後人記載，曾國藩「行步極厚重，言語遲緩」。他走起路來腳步很沉穩，說話很慢，但一句是一句，每一字都有一種打動人心的力量。

所以明代大思想家呂坤說：「深沉厚重是第一等資質，磊落豪雄是第二等資質，聰明才辯是第三等資質。」

頭腦聰明、能言善辯不過是三等資質，英雄豪傑氣象不過是二等資質，具有厚重品格的人才是真正一流的人物。

在《神鵰俠侶》中，楊過從獨孤求敗眾多的寶劍中選擇了重八十一斤的玄鐵劍，他手握玄鐵劍，喃喃念著「重劍無鋒，大巧不工」八字，心中似有所悟。可以說，金庸借楊過向世人昭示了這一深邃的道理。

第二福相：謙卑含容

為人謙卑，待人寬容，從做事的角度講，這樣的人必然更容易成功。

謙，在《易經》是一個卦名，叫做「地山謙」。它的卦像，是高山峻嶺，伏藏在地的下面，也可以說，在萬仞高山的絕頂之處，呈現一片平原，滿目晴空，白雲萬裡，反而覺得平淡無奇，毫無險峻的感覺。

萬事退一步就叫謙，不傲慢就叫謙，讓一步就叫謙，多說一聲謝謝、對不起，就叫謙，謙卦六爻皆吉。除了謙卦，其餘的卦，有好就有壞，有吉就有凶。

謙卦的道理就是這樣。你到了最高處，就要平實，不要認為自己高，這就是謙的道理。所以地山謙，山最高，像昆侖山、喜馬拉雅山頂，那多高呀！

但是高有什麼用呢？高要能下才好。山頂上面是平地，意思就是：最高處要是最平凡的，最平凡最恭下的就是謙卦。

含容就是包涵寬容、寬宏大度，能容人、容事、容言。在人際交往中，寬容是必不可少的潤滑劑。

曾國藩這樣教導我們：有福不可享盡，有勢不可使盡。平日裡做任何事都應該低調，因為歷代的經驗教訓告訴我們，人民大眾主體總是相對弱勢的，

可以用貧富來解釋這一現象，窮人多少有些仇富心理，這時候富家子弟的一點小不對，會被放大無數倍，導致是非不分，黑白顛倒。

第三福相：事有歸著

所謂事有歸著，就是辦事沉穩有著落。言下之意也是腳踏實地。用現在的話說，就是要抓落實。件件事都做得有頭有尾，有始有終，既是克勤小物，又是持之以恆。

經商做生意，很多人都希望一夜間暴富，不懂得薄利多銷，日積月累；居家過日子，很多人都不懂得節約，喜歡大手大腳，最後導致生活沒有著落；謀身幹事業，很多人一鳴驚人，一件事沒做完，就放下去幹別的事，卻不懂得事業起於積微，功名需要寸累。

曾國藩在家書中，有這樣一句：男雖身在禮部衙門，為國家辦照例之事，不苟不懈，盡就條理，亦所深願也。不苟不懈，盡就條理，就是這裡的事有歸著。

第四福相：心存濟物

心存濟物就是要懂得關心「外物」，包括關心他人、關心社會、關心天下。有一顆慈善之心，懂得幫助他人其實就是幫助自己，這樣的人即便物質上不富有，精神上也是大富大貴者。有施有舍，不表明這個人本身就是一個富礦嗎？

心存濟物，就是「達則兼濟天下」「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的精神。一個人心存濟物，格局就大了。格局有多大，天地就有多大；有多敬業，就有多專業；能夠幫助別人多少，獲得的回報就有多少。這就是心存濟物的真諦，富相的內涵。

人有兩大凶德，一定要戒掉

咸豐八年,曾國藩給國荃的信中說:「古來言凶德致敗者約兩端:曰長傲,曰多言。丹朱之不肖,曰傲曰囂訟,即多言也。曆觀名公巨卿,多以此二端敗家喪生。

曾國藩在這裡指出了普通人的兩大凶德和弱點:傲慢和多言。某種程度上說，年輕的曾國藩犯過傲慢和多言的錯誤，但他都能在事後認真反省、改正，最終成就了自己的人格，所以曾國藩說的「凶德致敗者」是他從人生經驗中總結出來的寶貴訓誡。

第一凶德：傲，敗亡之道

人一旦有了傲的心，必然會在各個方面放鬆警惕，禍亂、失敗也必然接踵而至。傲是自取滅亡之道，所以古人說驕公必敗。在西方，莎士比亞也曾經說過：「一個驕傲的人，結果總是在驕傲裡毀滅了自己。

一個高傲的人，必然不能容忍別人，無法處理好人際關係。王陽明說，「故為子而傲，必不能孝；為弟而傲，必不能弟。」。

《三國演義》中過於高傲自戀卻讓關羽敗亡。關羽在樊城水淹七軍，就有些得意了，東吳方面當關羽聽說孫權拜陸遜為將代替呂蒙時，他說:「孺子陸遜代之，不足為震!」

而富於謀略的陸遜代替呂蒙後,又是寫信又是送禮，極盡阿諛奉承之能事，關羽更是麻痺大意。

對於別人的話，關雲長根本聽不進去,每每都感覺自己下的結論是完全正確的,而別人說的都是沒用的。最終被殺害。

第二凶德：多言，貽害無窮

曾國藩的「戒多言」源於一件小事，當時他剛進入翰林院不久，正春風得意，一次在給父親過生日時，對前來祝壽的好友鄭小珊誇誇其談，有些得意忘形，結果引起鄭小珊反感，拂袖而去。

事後曾國藩後悔萬分，他在日記裡反思自己有三大錯。一是平常就自以為是；二是嘴上說話沒把門的，想到哪兒說到哪兒；三是明明說話得罪了人，還跟人強辯，甚至到了不近人情的地步。

總結這三點，曾國藩說自己作為一個標準的儒家知識份子，連《禮記》裡說的「惡言不出於口，忿言不反於身」的道理都參不透，連語言這一關都過不了，還能成什麼大事呢？

曾國藩一生在「戒多言」上下足了功夫，他不僅經常批評自己「每日言語之失，真是鬼蜮情狀！」也經常反問自己「言多諧謔，又不出自心中之誠」，這種言語習慣、個性缺點，「何時能拔此根株？」

他不僅對自己有這個「戒多言」的要求，還把它當成家訓智慧中非常重要的一條內容，尤其是對他的兩個兒子和幾個弟弟反復灌輸、強調這一點。

如果想用言語超過壓制別人，即使勝了，別人也不會服氣，為人處世上，還是應當謙遜一些為好。爭吵往往沒有是非可言，結果常常會意氣用事。

一個人牢騷太多，結局必然抑塞，無故而怨天，天必不許，無故而尤人，人必不服。抑鬱不平之氣，往往傷人害己。

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