人生不是一場物質的盛宴，而是一次靈魂的修煉--黑白先生

人生不是一場物質的盛宴，而是一次靈魂的修煉 （黑白先生）

德國哲學家亞瑟•叔本華在《悲觀論集卷》一本書裡說，人在生存必需品未得滿足時，會感到痛苦，會拚命掙扎，生存競爭。可是一旦生存必需品得到滿足，又感到無聊。而人生，就在痛苦和無聊中搖擺。

他總結：「生命就是一團慾望。人生本來是苦的，苦的根源在於各種慾望」。比如，錢多了還想再多，官做大還想更大，房子寬了還想更寬，出了名還想更出名，慾望過多、過強就成了貪病。貪病猶如喝鹽水，越喝越咸，越咸越要喝。當貪的慾望超越人的理性，凌駕生活的所有追求之時，就會成為阻斷快樂的根源！所以，叔本華說，幸福不過是慾望的暫時停止。

有朋友勸我別讀叔本華，說他寫的文字是悲觀主義的，虛無的。好像人家叔本華一輩子苦逼，天天悶悶不樂一樣。在我看來，真正的悲觀主義者都很快樂，因為看透了人生的真相，獲取了人生真正的智慧怎麼可能不開心呢？其實人家的悲觀指的是對世界終極的看法。不是人家的生活態度，更不是人家的精神狀態，真相是，人家叔本華活的比大多數人都爽。

叔本華還曾把人生比作刺繡，人在前半生看到正面，後半生看到背面，背面當然不如正面精緻漂亮，但更有啟迪意義，因為它揭示了線是如何被繡成圖案的奧秘。他說，作為在這天地間生存的人，只有把人生的本質看透了，才能明白生命的真正含義。

翻開叔本華的《人生的智慧》，這樣寫道：人的內在空虛就是無聊的真正根源，內心空虛之人無時無刻不在尋求外在刺激，試圖藉助某事某物使他們的精神和情緒活動起來……正是由於內在的空虛，他們才追求五花八門的社交、娛樂和奢侈；而這些東西把許多人引入窮奢極欲，然後以痛苦告終。

叔本華諷刺的說，人們生活的單調和空虛，社交的需要驅使他們走到一起，但各自令人厭憎的品行又驅使他們分開！我怎麼看我怎麼想都是浪費時間！

叔本華把不能獨處的人基本上當成了一種低能。他說，卓越的人必須是孤獨的，一個人在孤獨的時候只能面對自己的內心，而內在強大豐富的人能感受到自己的強大，內在匱乏淺薄的人面對自己貧乏的內心，只能覺得空虛寂寞，這時候只有靠社交來彌補無聊。所以孤獨不僅是一種能力，更是一種修煉。

叔本華的「生命慾望論」。你說它惡，確實是人間一切壞事的根源，導致犯罪和戰爭。可是，生命本身無非就是慾望啊，否定了慾望，也就否定了生命。

怎麼辦？這裡我們要請出人生中另外兩位重要角色了，一位叫靈魂，另一位叫理性。靈魂是慾望的導師，它引導慾望升華， 於是人類有了藝術、道德、宗教。理性是慾望的管家，它對慾望加以管理，於是人類有了法律、制度等等。

什麼是理性？理性是閱歷，是成熟，是思想，是勇敢，是獨立，是判斷力，是智慧。是哲學。理性的對立面不是感性，而是迷信，迷信是盲從，是自私，是幼稚，是愚昧，是軟弱，是悲劇。可以這樣說，無論迷信什麼都是悲劇。

那麼什麼是理性的人生呢？叔本華說（摘一大段）：

「這些人特有的標誌是一種不同於尋常的恬靜心情，不管所發生的事情是令人不快還是令人欣慰（他們都不放在心上）；是穩定的情緒和做出決定之後便堅持貫徹（的精神）。事實上這就是理性在這些人心中起著壓倒的作用，也就是說他們偏於抽象而不近於直觀的認識；由此，他們對於生活便有了藉助於概念的，一般在全盤和大體上的認識。理性一勞永逸地將生活的蓋子揭開了，連同眼前一時印象的虛偽性，連同一切事物的變化無常，生命的短促，享受的空虛，幸運的消長以及偶然事故對人大大小小的惡作劇都揭穿了。

因此在他們看來沒有什麼是意外的，凡是在抽象中已知道的，如果一旦個別地成為事實而出現於他們之前，都不能不出其不意地使他們感到驚異，不能使他們他們喪失自制的能力」。

人生的修煉：其實就是自我不斷獨立的過程，我，先是有獨立的我，才有夫妻、父母、子女、親朋、老闆員工等角色，有了這樣的順序，不容易被原有的符號化的角色的道德標準所束縛，不陷入遵從某種標準而產生情緒，能更加平等的尊重他人的思想和行為，理性的獨立的面對世界。壞處是當你重新審視道德標準，重建標準的時候，會遇到來自各方的障礙，甚至人身攻擊，因為對於大多數的淺溥者來說，由於其思維的局限性，不能認清事物的本來面目....然後，這樣一個不斷和外界鬥爭的過程，就是人生修煉的過程。

其實朋友也好，夫妻也罷，所有的人都是你生命中的過客而已。所以，真正修煉的只有你自己，不管你能不能意識到這一點，它都不會改變。

稻盛和夫在《生命》裡說，不論你多麼富有，多麼有權勢，當生命結束之時，所有的一切都只能留在世界上，唯有靈魂跟著你走下一段旅程。人生不是一場物質的盛宴，而是一次靈魂的修煉，使它在謝幕之時比開幕之處更加高尚。

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