釋迦牟尼佛在《觀經》中教我們念「南無阿彌陀佛」的開示！

釋迦牟尼佛針對我等佛滅後未來世的娑婆世界凡夫，自開《觀經》下生下品文，以一個活生生的例子來演譯阿彌陀佛的根本大願──第十八願，救度十方眾生，字字珠璣，意義深遠重大。

無可否認，《無量壽經》陳述阿彌陀佛的攝生三願──第十八、第十九和第二十願，其中第十八願說“乃至十念”，但沒有具體說明何謂“十念”。就念佛方面，釋尊只在《無量壽經》卷下“三輩文”中，指明上中下三輩者皆可“一向專念無量壽佛”而得生。念佛方面，教我們心“念”，沒有教我們口“稱”。那麼，釋尊何時何地教我們念“南無阿彌陀佛”呢？就在《觀經》的下輩生想文中。

下品上生與下品中生教稱佛名

《觀經》是一部十分奇特的經典，本來是釋尊專為佛滅後未來世的凡夫而說的，現今卻極少人解讀，哀哉！釋尊在下品上生文中，首次介紹稱念南無阿彌陀佛，雲：“命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經，首題名字。以聞如是，諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教，合掌叉手，稱‘南無阿彌陀佛’。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。”較量之下，得知“稱佛名號”的功德力用猶勝“聞諸經名”。

其後，佛菩薩來迎接引，並贊言：“善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。”再一次強調“汝稱佛名故”，所以“我來迎汝”，往生的緣故只有一個，沒有其他了。釋尊確認了“一聲稱名，決定往生”的大義！

隨後釋尊在下品中生文中，說明“一聲稱名，決定往生”在於彌陀名號本身的功德，雲：“遇善知識，以大慈悲，即為贊說，阿彌陀佛，十力威德，廣贊彼佛，光明神力。”善導大師在《觀經四帖疏》釋此文言：善人為說，彌陀功德。罪人既聞，彌陀名號，即除罪多劫。”

汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛

及至下品下生文，釋尊告訴我們阿彌陀佛怎樣用最猛利、最厲害方法，去救度此等極度愚惡之人，雲：“如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：‘汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。’如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生，極樂世界。”

此等極度愚惡凡夫教令“聞諸經名”，或“贊戒定慧、解脫、解脫知見”，乃至“教令念佛”等，全部都不管用！面臨危急關頭，大善知識釋迦牟尼佛告言：“汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛！”對治“下下品”的機眾，必須用至高無上的“上上法”──稱南無阿彌陀佛，更說明了“口稱念佛”勝過“心念念佛”！

但釋尊又恐怕有人誤解，以為念一聲佛號，即得往生，故言：“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。”“如是至心”加上“令聲不絕”，正好顯示“至心”就是“至誠懇切”、相續地稱佛名號，即龍樹菩薩在《易行品》的“歸宗文”所言的“是故常憶念”，或善導大師所言的“行住坐臥”，稱佛名號。如此這般，這是“具足十念”，回應阿彌陀佛的第十八願所言的“乃至十念”！

何謂“具足十念”

明顯地，從這段經文看，“十念”絕對不是一個數目。善導大師在《觀經四帖疏》解釋“具足十念”時雲：“今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。雲何具足。言‘南無’者即是歸命。亦是發願回向之義。言‘阿彌陀佛’者，即是其行。以斯義故，必得往生。”這個“信”跟“願”都歸於“乃至十念”，即專稱彌陀佛名之“行”，順應阿彌陀佛的第十八願矣。

為甚麼念佛在下輩觀才說，而不在上、中輩品說呢？因為下輩者都是遇惡凡夫，不是遇大（大乘教）凡夫、或遇小（小乘教）凡夫，更沒有定善觀行工夫，甚麼世福、戒福、行福的功德都沒有，他們怎能被救度呢？若要救度遇惡凡夫，唯有依靠超越上、中輩，或遇大、遇小凡夫功德的“念佛”殊勝行才能夠救度他們， 因此釋尊在下輩觀才說明念佛的功德。

女但是，極惡之下下品人，無有一法能救度之，連“念佛”也做不到，釋尊再出最後一招──絕招，就是“稱南無阿彌陀佛”！顯示“稱名念佛”一法，易行功高，第一至尊，其他任何法門無與倫比。

釋尊總結《觀經》時，雲：“佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”及後釋尊無問自說《阿彌陀經》，唯說“執持名號”，一心（專）不亂（不雜），其義相同。

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