參的練習

參，也就是──

體察這個「我」的感覺，同時肯定更大的真實，也就是含著一個更深層的理解──「我」不是大我，不是全部的我，也不是一體或整體。

佛祖說無論這些體驗或思想多麼微妙，還只是「我」創造出來的，跟一體、整體、大我一點都不相關。

也含著這樣的理解──大我（或說一體）從來沒有動過，根本不在意「我」做或不做、看或不看、聽或不聽、體會不體會……，跟它一點都不相關。Good. All good. 好。一切都好。一切都OK。

接下來，再輕輕地問自己──我是誰？Who am I？我到底是誰？

一個念頭生起，輕輕的問自己「對誰而言有這個念頭？又是誰產生的？」

舉例來說，如果有一個不快樂的念頭，就可以參──

對誰而言不快樂？是誰不快樂？有了煩惱──對誰而言是煩惱？在煩惱的是誰？委屈──誰受委屈？現在，委屈到哪了？受委屈的人在哪裡？冤枉──對誰而言是冤枉？誰受冤枉？欺負──誰被欺負？被欺負的「我」現在在哪裡？責備──對誰而言是責備？誰被責備？不公平──誰覺得不公平？對誰不公平？諷刺──對誰而言是諷刺？被諷刺到的，是什麼？又是誰？慘了──誰覺得慘了？是誰慘了？想起一件不舒服的事──誰有這個記憶？是誰，想起了這個念頭？傷痛──誰受到傷痛？產生傷痛的點在哪裡？流淚──流淚的，是誰？發現自己在流淚的，又是誰？發現自己還在難過──難過的，是誰？發現的，是誰？發現自己在發現的，又是誰？發現自己輕鬆下來了──輕鬆的，是誰？發現的，是誰？為了這件事而快樂的，又是誰？

這麼一來，我們只要有任何念頭，透過「參」，就可以發現──念頭的來源「我」從來不存在。一切的念頭都是「我」產生的，而「我」，從整體來看，一點都不成比例。只是，不用這個方法，我們看不到它的根源，自然也就被念頭帶走。

任何所參、所反問的，最多也只是回到前面的理解。也就是從所參的「我」，自然回到大我。

透過「參」，腦海自然踩個剎車，任何念相都不那麼實在，都是虛的。不光是面對不好的事或中性的念頭，可以這麼「參」，就連對好事，也可以這麼練習：

好事──對誰而言是好事？心動什麼？誰心動了？美──覺得美的，是誰？漂亮──覺得漂亮的，是誰？眼睛一亮的，是誰？喜事──對誰是喜事？喜滋滋想分享好消息又擔心的，是誰？珍貴──誰覺得珍貴？想緊緊抓住的，是誰？

參，自然回到存在的家

一整天下來，無論是談話、開會、做事……，一個人都可以從肯定到反問，面對自己一一做「參」的練習。到了夜裡睡前、醒來都做，也就入門了。

只要多練習幾次，就變成習慣。自然會發現一天過下來，隨時都在觀察自己。

我們自然會發現，這種問題沒有答案。

這個「沒有答案」，也就是念頭與念頭之間的空檔，才是我們的真實。

所以關鍵不是在問，而是守住小我的念頭（I-thought），只要開始有念頭，就輕輕問，問題本身已經帶出答案。

只要我們輕輕鬆鬆面對「我」，自然發現它不存在，也自然讓我們落在大我──回家，回到存在的家。