茶與佛:茶是佛化身

茶和佛有許多共通之處,茶能止渴,排除身體裡的毒素,潔淨自身。佛能排除人精神上的毒,滿足人的精神需求,讓人真誠、祥和,思想潔淨。

茶和佛都強調苦寂,強調內心祥和寧靜,在這寧靜之中觀照自我,觀照世界,去瞭解自己,也去瞭解他人,去瞭解世界,也去品味世事人情,萬丈紅塵,然後得到內心的自由喜樂和純淨。

有人說參禪的最高境界是「使自己漂浮」。意思就是徹底放空自己。這和喝茶一樣。喝茶也需要放空自己,也是在放空自己。放空了自己,才能得佛前的明悟,放空了自己才能得山水之明快,得自由,真誠之情懷。

相傳飲茶最早是源於神農。陸羽《茶經》裡說:「茶之為飲,發乎神農氏。」神農嘗百草,歷七十二毒,得茶葉,煮之,飲之,方解。這茶,最早叫做「查」。因為神農,喝茶時感覺這茶在體內似乎在反覆清刷著身體裡的每一個角落,而且還把毒素給清刷掉了。所以神農稱茶為查。後來漸漸地「查」就變成人們口中的茶了。

歷史上正式的記載茶是出現在晉代可追溯到商周。晉代常璩著的《華陽國志》中記載:「周武王伐紂,實得巴蜀之師……茶蜜……皆納貢之。可見,這茶似在商周就有之。退一步說即使商周還沒出現茶,但是到了晉代茶一定是已經流行起來了的。再往前推。在漢代王褒所撰寫的《僮約》裡有記載「烹荼盡具」、「武陽買荼」,說明「荼」已經成為當時社會飲食的一項,並且是用來待客的貴重之物,飲茶已開始在中產階層中流行。所以,從正史上來看飲茶這一習慣在中國,應該在漢代以前就出現了。

魏晉時期,是整個中國5000年文化裡最風流的時期。士大夫階級的自由,閒適,狂放不羈,名士風流,推動了茶文化的發展。

另外在魏晉時期,佛教東渡而來。佛教在這一時期也出現了大發展。統治者希望佛教來教化民眾,導人向善。而僧侶則需要喝茶來提神醒腦。不然長時間參禪,是人都得犯困。所以僧人除了吃飯啥都禁,但是就是不禁茶。相反僧人成為茶的推行者,茶文化和佛教文化在這一時期相輔相成,一起得到了歷史第一次的大發展。

關於佛和茶的故事很多,兩者的關係也是源遠流長。

有一個故事是這樣的。一群僧人因為各自對佛的領悟不同而心生迷惑。眼看就要早課了,眾僧侶還在爭執。一位大師路過對著眾人招呼道「茶,喝茶,一起去喝茶」。當眾僧人端起茶杯回想起剛才大師說的這句話時,他們頓悟了。「茶,喝茶,一起去喝茶」,不是就講的是,不計較,不爭,豁達,和眾生平等麼?眾生平等,我何必爭。不計較表象,我心中自然明瞭。

原諒我這人看書很少記住人名,也很少記住事情具體。我只是看到了我的看法和見解。所以這個故事是這樣的,有點欠完整。

喝茶從魏晉開始就被認為是一種自我的熏陶,自我的洗滌。從魏晉開始,茶道和佛道就已經結下了不解之緣。

到唐朝,茶道和佛道文化發展到另一個高峰。鑑真東渡把佛道和茶道文化傳到了日本,至今仍然保存。

十六世紀末,千利休繼承歷代茶道精神,創立了日本正宗茶道。他提出的「和敬清寂」,用字簡潔而內涵豐富。「清寂」是指冷峻、恬淡、閒寂的審美觀;「和敬」表示對來賓的尊重。

日本茶道主要分為「抹茶道」和「煎茶道」。桑田中親說的:「茶道已從單純的趣味、娛樂,前進為表現日本人日常生活文化的規範和理想。」

可見茶道在日本從古至今的地位是非常尊崇的。而在中國,可悲可嘆!

印度的茶文化,可能也是唐朝傳過去的(未經考證)。在唐朝唐僧取經,可能把茶文化帶到了印度。印度人愛吃肉,不愛喝湯,但是非常愛喝茶,尤其是紅茶,奶茶。茶是印度人飯後必喝之物。印度的茶文化,我們就不作深究了。

日本,印度,這兩個國家都是因為佛道的交流而開始出現了長時間的茶道文化。而中國的茶文化也是因為佛教盛行,而出淵遠流長的。從發展史上來說茶道和佛道是相輔相成,一脈相聯的。

一葉一世界,一花一菩提。茶是佛化身,飲之得緣分。

眾生皆可飲茶,眾人皆可成佛。

心有美好潔淨,自然得佛緣,得善緣,得善果。

一飲一啄,是自然之道。

心無掛礙,是圓融之道。

不惹塵埃,是自在之道。

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。

阿彌陀佛~

(時間所限,結構有些亂。不過不是做課文。所以就隨心所寫。喜歡佛教文化也喜歡茶道文化。希望大家支持。我盡力去做好。)

參考來源

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