不爭為慈，不辨為智！

人生其實就是一場修行，修的是一顆心，修的是一顆不污不垢、淡看浮華的平淡、平和、寧靜之心。

在道教教義中，「不爭」則是人們順乎天理而不強求的原則。而這種原則，是天地萬物的運行以及人的為人處世都必須遵循的。

《老子想爾注》說：「聖人不與俗人爭，有爭，避之高逝，俗人如何能與之共爭乎？」並指出：「求長生者，不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭」。

柔弱不爭是道教修養自我，處世生活的教義。太上老子從對自然界的觀察思考和分析中，深刻闡述了「柔之勝剛，弱之勝強」和「人之生也柔弱，其死也堅強」的道理。所以「道」以柔弱為用，道教徒通道學道，以柔弱的教義思想規範和修持自己，是非常必要的。

而道教「不爭」的教義，與「柔弱」思想有著相互的聯繫。所謂「不爭」，《道德經》說：天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。即天地萬物的運行和人的行為都應順乎自然而不能強求，與自然無為的教義思想非常相近。所以，又有「無為不爭」之說。

學會平淡，便會淡看榮辱得失，不以物喜，不以己悲，讓清淡的日子活出精彩；學會平和，適時清掃心靈污垢，便會讓腳步輕盈，享受詩意人生。

在我們人生的這趟旅行中，若能讓心時時不被灰暗的煙塵所覆蓋，若能以平和寧靜的心態上路，得不到的物質引起的重負就自然變輕了。

如此，人生的這趟旅行，我們走得豈能不更輕快愉悅?

簡單的做人，不沉迷於幻想，不茫然於未來，走今天的路，過當下的生活，自然從容，豐潤底蘊，洗盡鉛華，這才是人生大智慧。

風也好，雨也罷，坎坷泥濘，委屈憂傷，寂寞痛苦，歡喜惆悵，始終懷著一顆平和的心，微笑著去面對，苦樂人生，不卑不亢，亦不彷徨。

人生看淡的誘惑越多，或許會缺少許多做人的歡樂，卻因心境的簡單，平和而少去更多的煩惱。

平淡使人簡單；簡單又使人快樂。

只有活得平淡，心平氣和地對待自己的有無，珍惜上天的賜予，做好自己該做的事，我們的內心才能裝下滿滿的幸福。

人生路上，靜靜的敞開內心，保持內心的平淡，平和與寧靜，不貪，不妒，不諂，不驕，不去苛求別人什麼，心中有愛世界就會充滿愛。

急於追求，只會把自己弄得身心疲憊；

攻於心計，只會把自己變得世俗平庸。

如此，何不看淡，看透，鎖一份平和於生命處，然後於人生路上且歌且行?

若凡事但求無愧於心，得失榮辱不介懷，自然就會落得清閒自在。

如水人生，單純見底；雲海煙波，飄拂於心。

人活一世，心態比什麼都重要。

要做自己人生的主人，就得要有一顆陽光的心態。

懂得進退，方能成就人生

功名利祿來來往往，炎涼榮辱浮浮沉沉。

人生一份平淡，一份平和，一份寧靜。

《雲笈七籤》有：「太上曰：天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。故與時爭之者昌，與人爭之者亡，是以有兵甲而無所陳之，以其不爭。夫不祥者，人之所不爭；垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲則足矣」。

大家都知道，俗人所不爭的事物，一般都是不祥的；俗人所不欲的事物，基本都是垢辱的。道教徒的「不爭」，還不僅僅是謙讓，而且還得一心為善，絕不造惡。道教認為，一個為善的道教徒，即使「不爭」，也不會不勝利；即使「不言」，也會有響應的人。這是因為，「不爭」的高尚行為，自然會感動周圍的人。「不爭」本身是無聲的語言，標誌著一個道教徒的思想境界。

參考來源