什麼是人老心不老?
人越長大,懂得的東西就越多,利害得失趕走了童心與童趣。為了要快樂、真誠地活著,我們每個人都需要找回那顆童心。
老子《道德經》:復歸於嬰兒
老子在『道德經』第28章說:"常德不離,復歸於嬰兒。"也就是說,永恆的德性不離失,回歸到嬰兒般的純真狀態。
他在第49章又說:"聖人皆孩之。"意思是,聖人將百姓當做單純的嬰孩對待。
老子對於嬰兒琢磨透了,這位哲學家的心裡老有“嬰兒”的形象浮動著。這樣一來,他的心態當然能不斷地校正,他的人生當然長久、超脫、瀟灑。
老子所說的“嬰兒”是渾然元氣初生之兒,是天真未鑿的幼兒,但到了後來,這些心靈就會發生變化。比如,在生命的進程中,有的希望做官,有的希望發財,有的希望美色,有的希望美食,於是一味地意氣用事、霸道逞強、貪欲擴張,都與最初呱呱墜地的嬰兒那種淳朴、真純、柔和相去甚遠,最終與強硬、衰老、危險、死亡越來越近了。老子在這裡剖析了又一種與“嬰兒”相對立的生命狀態。兩面對照,不失為警世之舉,醒世之言。
其實老子說的是深層哲理,不是表面的模擬情況,這是一種對內心修養的要求,是高境界生命狀態的要求。老子是在教誨人們,通過深厚的修養,使"德"升華到高深的道德境界。這就是能"精之至",即心地真摯、精神飽滿、生機勃勃。這又能"和之至",即是心靈純潔凝聚、和諧寡欲。這樣就能夠自然、天真、活潑、恬淡、充實,離"天道""本性"更近,離“嬰兒”那種生命狀態就近了。這種要求當然很高,很難完全做到,但是人們卻可以從中得到啟示與智慧,進而達到老子所說"知和曰常,知常曰明"的狀態。
老子獻給“嬰兒”的哲學詩篇,我們還可以從審美角度加以解讀。老子贊美“嬰兒”,說他們具有純真自然的天性,沒有厲害得失的計較打算,最符合於老子的道德理想。而這種生命狀態,也正是老子所提倡的"滌除玄覽"所需要達到的精神狀態。
明代的李贄、袁宏道等人就多次贊美“嬰兒”的天真,一切出於自然,最符合審美的要求。袁宏道說:"夫趣,得之自然者深,得之學問者淺。當其為童子也,不知有趣,然而無往而非趣也。"你看,一個人一天到晚就算計著那些錢財,還會有趣味嗎?有啊,不過那叫"銅臭味兒"了,老百姓的話多有趣味啊!
李贄:童心就是一顆純真的心
李贄說:“夫童心者,真心也。若以童心為不可,是以真心為不可也。夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。若失卻童心,便失卻真心;失卻真心,便失卻真人。”
兒童,是人生的開始;童心,是心靈的本源。心靈的本源怎麼可以遺失呢?那麼,童心為什麼會貿然失落?在啟蒙時期,人們通過耳聞目睹獲得大量的感性知識,長大之後,又學到更多的理性知識,而這些後天得來的感性見聞和理性的道理一經入主人的心靈,童心也就隨之失落了。久而久之,所得的道理、見聞日益增多,所能感知、覺察的范圍也日益擴大,從而又明白美名是好的,就千方百計地去發揚光大;知道惡名是丑的,便挖空心思地來遮蓋掩飾,這樣一來,童心也就不復存在了。
人的見聞、道理,都是通過多讀書、多明理才獲得的。可是,古代的聖賢又何嘗不是讀書識理的人!關鍵在於,聖人不讀書時,童心自然存而不失,縱使多讀書,他們也能守護童心,不使失落。絕不像那班書生,反會因為比旁人多讀書識理而堵塞了自己的童心。
既然書生會因為多讀書識現而堵塞童心,那麼聖人又何必要熱衷於著書立說以至於迷人心竅?童心一旦堵塞,說出話來,也是言不由衷;參與政事,也沒有真誠的出發點;寫成文章,也就無法明白暢達。其實,一個人如果不是胸懷美質而溢於言表,具有真才實學而自然流露,那麼,從他嘴裡連一句有道德修養的真話也聽不到。為什麼?就是因為童心已失,而後天得到的見聞、道理卻入主心靈。
梁啟超:做人要有孩子氣
1925年7月,梁啟超給孩子寫信 ,他在信中說:“我說你別耍孩子氣,這是叫你對於正事——如做功課,以及料理自己本身各事等——自己要拿主意,不要依賴人。至於做人帶幾分孩子氣,原是好的。你看爹爹有時還有童心呢。”
梁啟超始終保持一顆童心。他暱稱兒子梁思禮做“老白鼻”,風趣的父親將英語“Baby”一詞漢化,變成屬於梁思禮特有的甜蜜。也正是這個“老白鼻”,後來成為我國航天質量可靠性工程學的開創者和學術帶頭人之一。
梁啟超重視子女教育,但絕非板著面孔說教。相反,在孩子們面前,他是一個親切有味的父親,一個童心未泯的老頑童。對長女思順,梁啟超常親切地稱其為“嫻兒”“寶貝思順”“順兒”等;對思懿,則干脆取外號為“司馬懿”;至於思寧,卻又以行名,呼為六六。後來,思順、思成、思永、思忠、思莊同在國外,梁啟超寫信時,又寫作“一大群大大小小孩子們”“大孩子、小孩子們”。
不僅中國的思想家推崇童心與童趣,西方也是如此。英國大詩人華茲華斯說:“歡樂和自由,是童年時代的純真信念。”在他看來,童心是神聖的,它使孩子更加接近宇宙之道(自然之道)。為此,他還說出了一句驚世駭俗、振聾發聵的話:“孩子是成人的父親。”
在這個喧囂的時代,我們每個人都需要一顆童心。