別再怨天尤人了，學會自我反省

　　“怨天尤人”這四個字我們都知道，任何人碰到艱難困苦，遭遇了打擊，就罵別人對不起自己，不幫自己的忙，或者如何如何，這是一般人的心理。嚴重的連對天都怨，而“慍”就包括了“怨天尤人”。

　　人能夠真正做到了為學問而學問，就不怨天、不尤人，就反問自己，為什麼我站不起來？

　　為什麼我沒有達到這個目的？

　　是自己的學問、修養、做法種種的問題。自己痛切反省，自己內心裡並不蘊藏怨天尤人的念頭。拿現在的觀念說，這種心理是絕對健康的心理，這樣才是君子。君子才夠得上做學問，夠得上學習人生之道，拿現代的新觀念來講，就是講究人生哲學的開始。

　　子曰：譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。

　　一切的進德修業，都是如此。不但是學問的成功、道德的成功、事業的成功，原則都相同：不是進步，就要退步。沒有進步，停留在原地，也是退步。尤其對於自己道德的要求，更難！

　　我曾說過，英雄征服了天下，不能征服自己；聖人不想征服天下，而能夠征服自己。事實上征服自己比征服天下更難。所謂道德的修養，就是征服自己。

　　上面孔子的話，就是說這個道理。他說譬如我們去挑泥土來堆成一座山，要挑一百擔泥土的，已經挑了九十九擔，最後“未成一簣”，少了一畚箕泥土。“止”，停止了，因此便不能登峰造極到頂點。

　　是誰使你停止的？

　　我們一件事沒有成功，往往推之於客觀的環境、社會的因素，但是孔子在這裡說那是不可能的，“吾止也”，還是自己心理的疲勞與退縮，不是客觀因素。

　　他又說，譬如填平一塊土地，倒一畚箕泥土上去，就看到更高一點，這個進步，也不是外來的因素，而是自己的成功。

　　這裡他所強調的，是指一切的作為，其成功或失敗，都在於一個人自己，不要推之於外來的因素。外來因素之所以形成，也是自己本身的關系。

　　“貧而無怨”的“貧”並不一定是經濟環境的窮；不得志也是貧；沒有知識的人看到有知識的人，就覺得有知識的人富有；“才”也是財產，有很多人是知識的貧窮。莊子就曾經提到，眼睛看不見的瞎子，耳朵聽不見的聾子，只是外在生理的；知識上的瞎子，知識上的聾子，就不可救藥。所以貧並不一定指沒有錢，各種貧乏都包括在內。人貧了就會有怨，所謂怨天尤人，就牢騷多，人窮氣大，所以教人作到“安貧樂道”。這是中國文化中，一個知識分子的基本大原則。但是真正的貧而能安，太不容易。

　　現在有人，拿“安貧樂道，知足常樂”這兩句話，批評中國文化，說中國的不進步，就受了這種思想的影響。這種批評不一定對，“安貧樂道”與“知足常樂”，是個人的修養，而且也少有人真正修養到。我們當然更不能說中國這個民族，因為這兩項修養，就不圖進取。事實上沒這個意思，中國文化還有“天行健，君子以自強不息”等鼓舞的名言，我們不可只抓到一點，就犯以偏概全的錯誤。這兩句話，是對自己做人做事的一個尺碼、一個考驗。

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