禪樂，勝於一切世間的味道

文：如孝法師

心需要感受，心與感受是內在、外在的結合。自古以來，真正能夠談到藝術層面的東西，都會給人一種生命的感動，這個感動在某一個方面是和感受重疊的。中國人對此一直很重視，在中國文化裡面它屬於“虛”的部分，所以生命應該有一個源頭。但是在生命的現象裡面，基本上都有一個自我。

在藝術當中，有一個現象值得思考，我一直在想這個問題。比如，王羲之的書法《蘭亭集序》來源於他對生命的感受，他可以說是證悟了的。既然《蘭亭集序》寫得那麼好，他的一生為什麼不能多寫幾篇《蘭亭集序》呢？看來，藝術真是一個很秘密的境界。

實際上，我們每個人都不斷地在念頭上跨界，而真正的修行讓我們既能感性地出出進進，還能達到理性的兼顧。所有的藝術都是修行，可是這些都無法與佛陀給我們的教法相提並論。因為佛陀的教法——戒定慧具足了效率與次第，而且能夠以一個點撬動整個的生命。

其實，所有的藝術都是戒定慧。比如書法當中的穩定，要練多久，應該遵循什麼樣的規范，最後表達一種什麼樣的生命境界……這是實踐上的要求，但是它卻沒有給出更加完整、更有效率的方法，就是為了追求藝術而藝術。

而真正的藝術本身是為了傳遞生命的本體，這種信息是虛的，不能以名言、概念傳遞，就是沒有辦法說明它是什麼。在佛教來講，就是法無定法。但是佛陀的教法是高度濃縮的，戒、定、慧的次第是能夠承辦一生的生命藝術。它有各種方便，乃至於吃飯、睡覺都是一種生命的藝術。禪宗就有座上、座下、歷境、對緣等各種各樣的修行方法，非常成體系，讓人刪繁就簡，有些地方不需要重復，而有些地方卻不能漏。

佛陀的教法是對生命三百六十度的掃描，不僅有實的部分，還有虛的部分。這就牽涉到對自我的去除，我們要用完整的心，去經歷名言背後完整的境界。就像瞎子摸象，通過眼、耳、鼻、舌、身、意對生命的觸動，了知是局部的。

斷一品無明，證一分法身。四十二品無明都斷了，就是毗盧遮那，光明遍照三百六十度。這個光明不像世間的日月，太陽落下去了，我們就看不見一百八十度之外的虛的太陽了。我們認為它隱沒了，涅槃了，卻不知道它一直都在。超越一切境界，能夠獨立安住的才是真正的藝術，它不受時間和空間的限制。

禪修是要達到一念覺心的相應，相應於生活的分分秒秒。大概上世紀九十年代，本煥長老說他前面的20年沒有生起一個妄想，這就是功夫。沒有妄想生起並不是單調的存在，他有他生命的安樂，不僅僅在境界上，最重要的是他的內心有禪樂。法的禪樂，勝於一切世間的味道。

如果我們知道佛法不是教條的認知，而是一種充滿生機、光明遍照的內在喜悅的話，我們才真正脫離了低級趣味。當然，對於佛法的禪樂境界，我們並不執實，但它卻伴隨著我們，我們不會認為佛法像直面生死那般殘酷。我們一定要按照戒定慧的次第慢慢地熏習。世間所有的感受，如果開始是快樂的，後來一定伴隨著痛苦。如果開始是痛苦的，後來一定會快樂。修行也是這樣的。

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