拜了、供了、念了，捐了，怎麼一點用都沒有呢?

文：達真堪布

　　社會上有很多這樣的人，言行不如法，然後還埋怨：「我也拜了、供了、念了，也捐錢了，怎麼一點用都沒有呢，是不是菩薩不保佑我，是不是沒有所謂的護法神?」開始懷疑，開始埋怨。沒有智慧的人就是這樣。其實，不是菩薩不保護你，不是菩薩不想救度你，主要是你沒有德行，自己的言行不如法導致的，菩薩無能為力，沒有辦法救度你。

　　《大圓滿前行引導文》裡有一個公案：有個人修單堅護法，真修成了，可以和護法面對面交流。這個人很窮，是個乞丐，他多次求單堅護法賜予他點福報或給他點利益。但單堅護法一直沒有給他什麼。有一次，單堅護法告訴他，明天可以賜予他悉地，明天他可以得到利益。第二天，他去要飯，依然沒得到什麼。晚上單堅護法又來了，他很不高興地對單堅護法說：「你不是說今天會賜給我悉地嗎?可我什麼也沒得到啊?」單堅護法跟他說：「你今天要飯的時候，碗裡不是有一塊肥肉嗎?那就是我賜予你的悉地」。乞丐說：「這叫悉地啊?」單堅護法說：「是的，沒有辦法，你沒有福報，這也是我今天特地賜予你的，不然你連這個都得不到。」

　　可見，這些善神護法不是不保護你，菩薩不是不救度你，是沒有辦法。單堅護法是很厲害的一尊護法，到那個時候也只有那麼點能力，也沒有別的辦法。通過這個公案，我們可以了知：如果自己沒有德行，善神護法沒有辦法保護，菩薩沒有辦法救度。

　　所以，我們不能懷疑，更不能埋怨啊!佛菩薩永遠是慈悲的，善神護法也不可能不保護你。但若是你造業太嚴重或福報窮盡的時候，佛菩薩也沒有辦法救你，善神護法也沒有辦法保護你。

　　儘管在論中講「善神護法離你而去，或拋棄你」，其實不是善神護法離開，而是因為自己行為太惡劣了，所造的惡業太嚴重了，所以他們沒有辦法給予保護。就像剛才說的，在公共場所裡請人吃飯一樣，那不是他們呆的地方，呆不住了，沒有辦法。但是，很多人就是懷疑、埋怨，然後又造業了。

　　濁時眾生福報淺。平時行為不善巧，

　　受彼報應當了知，汝應莫作諸惡行。

　　「濁時眾生福報淺，平時行為不善巧」：現在是五濁惡世，眾生福報都很淺薄。這是第一個原因。平時自己的行為不如法，這是第二個原因。所以，要怨就怨自己，要恨就恨自己，不能怨這些天尊護法。

　　「受彼報應當了知，汝應莫作諸惡行」：這是報應。知道這些道理以後，不應該再造這些惡業。做人不要這麼差。

　　自己力所能及地行善積德，就可以改變命運，轉變這樣的局面，這是唯一的辦法。

　　士夫多數望自身，集聚一切勝福德，

　　然不了知無其根，如同瘠地播種子。

　　大多數人希望自己能集一切福德、功德於一身。誰不願意財富圓滿?誰不願意有超人的知識、功德?但是，始終得不到，始終不具備。再努力也無法獲得，再怎麼做也不具備。這是什麼原因?自己的人品不行，自己的根基不行。

　　此處又用比喻來說明：如同在荒涼貧瘠的沙漠上播種子，即使種子再好，再勤奮，最終也不可能有所收穫。因為田地不行。同樣，如果人品不行，即使再努力，表面上做得再如法，也不行。

　　現在有些人裝得很像樣，也算很努力，最終卻大失所望，根本不可能成功。為什麼?因為人品不行，根基不行，所以積累不了福德，更積累不了功德，沒有別的原因。

　　所以，最好積累功德，積累善根，把人做好，嚴格地要求自己在今生今世做一個好人，盡量把人做好。若是這樣，福德自然就會圓滿，功德也自然就會圓滿，一切利樂當下圓滿。否則，真得很難。

　　現在我們已經了知了這些道理。從今天開始，大家應該做一個智者，找問題的根，從根上去解決問題，這是最好的做法，是一種智慧的做法。

　　擁有智慧福德者，自然具足諸功德，

　　若具功德則諸天，不求亦將自然聚。

　　什麼是智慧?有分辨善惡和取捨善惡的能力，這叫智慧。什麼是福德?財富不是福，法福才是福;知識不是福，智慧才是福。有福德的人，自然會具足諸多功德。

　　其實，智福和德慧是相輔相成的。若具有真正的福德，肯定也會具有智慧;若具有真正的智慧，肯定也會具有福德，這二者是雙運的，也可以說是一體的。沒有智慧的福報不叫福報，沒有福德的智慧也不叫智慧。其實，所謂的福德就是一種善巧方便，有福報肯定有智慧，有智慧肯定有福報。這樣，即有福報又有智慧，其他的功德自然就會圓滿，即使你不去祈求，諸天尊也會自然而然的聚集在你的身邊保護你。若是沒有這些功德，這些天尊不會來，也不會保護你。

參考來源