印光大師：濟公為什麼吃肉？為什麼瘋癲？

濟公（資料圖）

文：印光法師

濟公神通

道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。

世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉?彼喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裡運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他?

《濟公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。(增廣上冊 復龐契貞書)

神力度生

又有一類人說：“我之食牛、羊、雞、鴨等肉，為欲度脫彼等耳。” 此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過。極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者，須明白自己之身分力量，不可妄自誇大，至囑至囑。

梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃於山門掘一大坑，謂眾曰：“汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如?”眾應之，於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。

所食之飛者飛去，走者走去。魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。(有蜀人，在京謁志公。志公問：“何處人?”曰：“四川。”志公曰：“四川香貴賤?”曰：“很賤。”志公曰：“已為人賤，何不去之?”其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去。)

須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。(三編下冊上海護國息災法會法語)

誡勿輕法

須知佛法，有住持世間法，有唯論理性法。住持世間法，若人不致誠敬，則不為說法。論理性法，非凡僧所可行。唯大菩薩，又無住持法道之責任者行之，則有深遠之益。凡夫行之，則破壞如來正法，為害不淺。

如《法華經》，常不輕菩薩，凡見四眾，皆為禮拜，雲，我不敢輕於汝等，如等皆當作佛。若凡夫僧，斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩，亦當依凡僧之章程。如濟顛之師，乃出格高人，仍是繩趨尺步。

濟顛，則不守清規，顯大神通。若謹守清規而顯神通，則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛，以令人疑信相參，以密行教化，令人知佛法不可思議，以生正信心耳。

世之無知無恥之人，從而學之，何不學吃死者以吐活的乎?何不學喝酒醉臥數日，而百千根大木，從井中運出，及喝酒大醉，吐金以裝全殿佛像之金乎? 此種不思議事，唯此種人行之，則無礙。若謹守規矩之人行之，必定當下去世。否則，人皆求彼，不能做一切事矣。(續編上冊復楊慧昌居士書三)

須知傳揚佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼見志公、濟顛、皆有吃肉之事。然志公、濟顛、並未膺宏揚佛法之職，不過遇境逢緣，特為指示佛法之不思議境界理事。

而任法道之職者，萬萬不可學也。而且彼吃了死的，會吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬，完全不是佛法乎。

今之此種，到處皆是，而無目之人，如蠅逐臭，樂不可支，亦只可隨他去了。何以故，彼之勢盛人眾，倘按實說，不有明禍，必有暗禍，勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂，勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔，(五陰魔境，唯想陰，最多後世魔子所行之事。)

則此魔子所現景象，豈有動心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分，此氣分不去，後來亦會發生魔事。(續編上冊復楊樹枝居士書四)

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