心經說「色即是空」是什麼意思？

當我們在做夢時，夢中種種情境皆為實有。可一旦夢醒，又什麼也沒有。那麼這個夢，到底是有呢，還是無呢？它是即有即無，即無即有，介於有無之間。幻亦復如是。

“色即是空”，此是菩薩境界。在菩薩境界中，無需通過三大分析法來識空，證空，而是不假次第，當下即見一切色界，但為幻有，自性皆空。在菩薩眼中，一切皆為幻有。但大家需要注意這個“幻有”，幻有不是沒有，幻有是如幻如化的有，是如夢如影的有。幻也好，夢也好，不是沒有。它是介於有無兩者之間。說夢說幻是什麼都沒有，這是不可以的；說夢說幻為有，也是不可以的，因為夢也是一種有，幻也是一種有。

凡夫看主體五蘊和客體世界，一切皆為實有；羅漢看一切，皆為空有；菩薩看一切，皆為幻有。那佛眼中的一切是什麼樣的呢？在佛的眼中，主體五蘊和客體世界，一切皆不妙有。妙有就是即空即有，即有即空。空與有為一非二。羅漢所見之空為頑空、死空，菩薩所見之空為幻空，佛所見之空為真空——因為佛從空中真實地見出了萬有一切。故佛陀眼中的空是創造（生化）之別名，永恆（涅槃）之別名，般若（智慧）之別名，光明（清淨）之別名，力量（意志）之別名，慈悲（無我）之別名……

佛陀眼中的空是真空，有為妙有。妙有即真空，真空即妙有。故佛所證者是“空即是色”。菩薩眼中是一幻一切幻，佛陀眼中是一真一切真。

凡夫、羅漢、菩薩，皆為從現象看本體，從客視主，從因視果；而佛陀眼中是純主無客，或徹底超越了主客二元。一切虛假或夢幻，皆出自主客對視中。凡夫因處於純客無主（純現象無本體）狀態，故視一切皆有；佛陀因處於純主無客（純本體無現象）或徹底超越主客二元，故也視一切皆有。差別只在，凡夫所見之有為實有，佛陀所見之有為妙有。

在玄奘法師的譯本中，五蘊的第一蘊——色蘊，呈現在不同的境界、視角和覺醒程度的人們心目中，是存在著重大差異的。但對於余下的四蘊——受想行識，玄奘使用了精減法，只用了一句“亦復如是”概括之。如此譯法，非常合乎古人行文的慣用手法。但是，這種譯法卻不合乎佛經的文體風格。因為這種譯法，極容易讓閱讀者，在閱讀時，一滑而過——受、想、行、識這四蘊，從眼前一晃就過去了，注意力還沒有來得及停留一下，就被轉換到下一句話上了。

這裡是不可以輕易滑過的，必須將注意力長時間地停留於此，必須將理解、感受、止觀長時間地駐足於此。因為對余下四蘊的理解和洞見，十分重要，甚至比對色蘊的理解和洞見，更加重要得多。

將此四蘊全文譯出即是：“受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；想不異空，空不異想，想即是空，空即是想；行不異空，空不異行，行即是空，空即是行；識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。”這幾句話需學者反復念誦，念誦時還需將理解和洞見貫穿其中，將止觀貫穿其中。如此，每念一遍，必有一遍之收獲，必有全新之體悟。這就是為什麼，人們用一生的時間不停地讀誦一部經典。因為經典不同於一般的書。一般的書，最多讀上兩遍足矣。聖賢的經典，是需要用一百次、一千次、一萬次地閱讀的，是需要用一生來閱讀的，乃至需要用多生多世來閱讀的。

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