修行也有安全和危險之分?那麼最安全和最危險的修行各是什麼?
禪修(資料圖)
文:太橋旦曾堪布
佛陀根據眾生的不同根器、不同因緣,宣說了八萬四千種修行法門。那麼,在所有修行方法之中,哪一個是最安全的?哪一個又是最危險的?
最安全的修行方法就是觀修死亡無常。即使沒有善知識的引導,觀修死亡無常也沒有任何危險性。對無常的思維越多越好、越深入越好、越持久越好。佛陀在《大般涅槃經》中說:
諸跡中象跡為上。
諸想中無常與死想為最。
意思是說,在所有動物的足跡中,大象的足跡是最安全的。因為大象的身體很沉重,性格也很謹慎,所以,有大象足跡的道路,我們就可以放心的行走。同樣,所有修行中,觀修死亡無常是最安全的,可以引領我們斷除對此生的貪著,解脫世間八法的束縛,並逐步引發空性的證悟。
那麼,什麼是最危險的修行方法?那就是修持禪定,也叫做禪修。
為什麼這麼說呢?首先,禪修不像磕頭或念咒等等方法,而是直接跟我們的心相連接的修持。這種方法,如果修持的正確,進步很快。如果方法錯誤,則會導致氣脈的錯誤運行,引發身體和心理上的各種問題,甚至會導致精神失常。因禪修而精神失常的修行人時有所見。
其次,在禪修的過程中,多多少少都會有一些感受,這些感受往往會超出我們的生活經驗。這時如果沒有善知識的正確引導,就會導致我們的修行步入歧途。禪修的感受五花八門、千奇百怪,大體可以分為三種:“樂”的覺受,“明”的覺受,“無念”的覺受。
在禪修中,我們有時能感受到身體或精神方面諸多難以形容的快樂,這屬於“樂”的覺受;第二是“明”的覺受,這時,哪怕我們坐在一間黑暗的屋子裡,也會感覺到光明,甚至能感覺整個山河大地都被光明普照;第三種是“無念”的覺受,有些人禪修久了,好像覺得任何雜念都沒有了,進入類似空性的狀態。
這三種覺受都屬於禪修的過程,雖然是禪修所帶來的境界,但如果缺乏引導、發心不純、盲修瞎練,就會導致禪修者的修行失敗。
比如說,如果產生了“樂”的覺受,禪修者往往會產生貪執,為了追求這些感受,非常喜歡禪修,甚至痴迷禪修,這會導致他們來世投胎到輪回中的欲界天。
如果產生“明”的覺受,禪修者會覺得自己有神通了,比別人強了,因而產生我慢,從此以後,他們不是為了解脫,也不是為了成佛、度眾生,而是為了達到這樣的覺受而堅持禪修。這時如果沒有正確的引導,這些人來世就會投生到輪回中的色界天。
如果產生了“無念”的覺受,禪修者會覺得什麼雜念都沒有,很輕松、很舒適,一切好壞、善惡、你我他的分別念都沒有,這時他們往往會誤認為自己已經成佛了,導致來生投生於輪回中的無色界天。
如果禪修有了這三種覺受,在世間往往會被稱為“禪修大師”。實際上,很多這樣所謂的大師,往往會被三種覺受所迷惑,來世生於三界之中,依然在輪回裡流轉。等於把殊勝的禪修變成了流轉輪回的因。
那麼,怎樣才能避免禪修的危險性呢?
禪修(資料圖)
在藏傳佛教中,對禪修的修習非常注重,但對於禪修的引導也極為謹慎——非常講究次第,非常看重修行者的根器,非常重視聞法和思維的基礎。所以,我們如果想進行禪修,必須要極其小心,至少要具備以下三個條件:
第一,禪修的傳承要清淨。
第二,指導我們禪修的上師要如法、具德。
第三,自己的發心要清淨,也要正確認識上師所教授的方法,同時在禪修過程中非常謹慎。所謂謹慎是指什麼?簡單說就是:上師教我們的要依教奉行,沒教的絕對不做。現在很多人禪修時出了問題,就是因為沒有按照上師的教導去做,反而按照從其他途徑學到的方法,或者根據自己的覺受而禪修,這都是非常危險的。
只要能把握以上三個原則,就能避免禪修的危險性,讓禪修成為一種殊勝的修行方法,如噶舉傳承的大成就者所說:禪修不僅能訓練自心的專注,教導我們如何放松,更能徹底轉變我們的生命,塑造我們邁向未來覺醒的道路。