什麼是實相？如果我們能夠真正與佛無二無別，就是實相

阿彌陀佛

文：如孝法師

般若、無相、實相，都可以概括為智慧。簡單地講，就是純粹的法性。法性顯現念佛，這是對平常用功的人來說的。實相念佛和持名念佛是兩種不同的方法，但是從根本上，兩者沒有差別。

“阿彌陀佛”名號有淺說和密說。阿彌陀佛的願叫作本釋，淺說就是因為阿彌陀佛本釋。他在因地發的四十八願當中，就有行者持阿彌陀佛的名號念佛，臨終之時就去接引的願。按世俗的說法，就是契約成就，簽訂了合約。阿彌陀佛有一個先決條件——我們持他的名號，他就來接引我們，這叫作誓言。

實際上，誓言是佛的一種功德，也是佛的一種大願。每個佛在成佛以後都有誓願，盡管誓願不同，但都是要幫助眾生。為什麼能夠幫眾生？因為他的功德成就，這是前提。所以，我們如果是基於諸佛成佛的功德成就來念佛，就可以叫作實相念佛。

從另外一個方面看，阿彌陀佛四十八願，我們遵照哪一個來念？

佛法當中有三種緣起成就：諸佛的加持力，自我的功德力，以及法界的緣起力。

持名念佛是以佛的功德力來往生，信心很重要。如果沒有信願行，持名念佛的效果就會打折扣的。

實相念佛可以說是三種力具足。我們既要懂得持名念佛，對於空性也要有所了解，還要懂得依靠自我的功德力，就是六度萬行。

諸法的實相就是緣起性空，當我們不了解這一切現象，而被現象和自我所局限的時候，就是我執。我們生活的這個世界，是因為人的分別而存在，可以說是以人的功德而成就的。但是如果我們能夠超越現象，超越人我，盡管這些現象還存在，但我們的內心能進行了斷，建立正念和內在的智慧。這時候念佛是念佛的實相、悲願，就不僅僅是以一個契約精神來念，而是以四十八個契約精神念。 更重要的是，我們要有一種勝解和作意，勝解就是殊勝的理解；作意就是在殊勝理解上對於阿彌陀佛的了解。

比如，有人給我們介紹了一個朋友，我們知道他的名字、國籍、職業，只是表面的了解。通過來往，我們了解了他的性格、做事的方式，但這叫作人我，我們的生命還沒有百分之百的重合。最後，當我們對他不抱任何的偏見，了解他的思想，並發現他有菩薩的精神，我們的生命就與他完全融合，成為生命的共同體。

世間人雖然成為一家人，但沒有達到這種境界，所以會有矛盾。我們念佛，如果能夠打破雙方，合二為一，那就叫實相。

很多人拜佛，卻不知道佛有什麼功德。不知道佛的功德，就無從建立自己的功德。雖然覺得離佛很近，但是不了解佛的精神生命。所以佛對我們來說，永遠是敬畏，我們永遠沒有辦法打破這種敬畏。

換句話來講，並不是佛在限制我們，而是我們的境界把自己束縛住了。雖然不同的階段我們對佛的了解是有差別的，但佛對眾生是無差別的，不會障礙我們對他的了解。如果我們能夠真正與佛無二無別，就是實相。這種實相就是我們和佛之間沒有了距離。從理論上我們可以這樣粗淺地認知實相念佛。

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