佛說，這世界只是一個假象。

文：蓮因居士

《金剛經》雲：“如來說世界，即非世界，是名世界。”可見，我們所在的這個世界其實是一番假象，並不是實實在在的存在。六祖慧能大師亦雲：“本來無一物，何處惹塵埃？”

《傳心法要》記黃蘗希運禪師雲：“終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。”終日吃飯，明明是在吃飯，為什麼咬不到一粒米呢？終日行路，明明是踏著地面在走，為什麼不踏著一片地呢？這就是聖人的境界。

其實，這樣的境界我們每一個眾生都是可以達到的，只是我們還沒有認識到這個世界的本質而已。假如你對《金剛經》的義理有略微的了解，那麼就會知道《金剛經》中有這樣一句話恰好是這個問題的答案。

這句話就是“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。”這個心你也可以理解為一個人的思維意識，思維意識是什麼？其實就是一大堆毫無主宰性的念頭而已。

這個念頭與物質是沒有本質區別的，因為現代量子物理學已經發現物質的微小粒子誇克具有波粒二重性，也就是說誇克是介於物質和意識之間的一種物質形態。如果真的是如此，那麼我們就可以把思維意識和有形有相的物質統稱為物質，即佛學中所說的色（或者一切有為法）。

對於一切有為法，佛陀在《金剛經》中開示我們，應該把它觀作夢、幻、泡、影、露、電這六種事物。為什麼呢？因為過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。

譬如你吃飯的時候碗裡有一粒米，你拿著筷子去夾那一粒米，當筷子到了那一粒米旁邊的時候，那一粒米還是原來的那一粒米嗎？不是的，因為時間在流走，所以你夾不到那一粒米，這就是佛陀所說的過去心不可得。

當你動一個念頭，然後去夾那一粒米的時候，即便是夾住了。可是，就在你夾的那一個剎那，那粒米已經又成為了過去的畫面，所以你還是夾不到實實在在的那一粒米，這就是佛陀所說的現在心不可得。

然後你動一個妄念，說我等在那裡夾一顆叫做“未來的”米。可是，未來還未到來，你依然夾不到那一粒米，這就是佛陀所說的未來心不可得。

綜上所述，我們根本就夾不到那一粒米，所以現在你就不難理解黃蘗希運禪師所說的那句話了！他終日吃飯，確確實實未曾咬著一粒米；他終日行路，也確確實實未曾踏著一片地。

佛經雲：“一花一世界，一葉一如來”，我們觀一粒米不可得，即是觀一切微塵數的世界不可得。為什麼？因為一個世界也是由無量無邊無數的微塵所聚合而成的，所以一粒微塵和一個世界的本質還是一樣的。

這時候也許有人會奇怪，佛說“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得”，那我們的心究竟該安住到哪裡呢？難道我沒有心嗎？同樣的，在《金剛經》中佛陀也給了我們答案，“應如是住、如是降伏其心”、“應生無所住心”、“應無所住而生其心。”

這裡的“如是”就是讓你生一顆平常心就好，為什麼呢？因為“平常心是道”，這裡的“如是”也就指的是佛陀著衣持缽出去化緣，然後還至本處這一段。這一段看似日常生活的瑣碎之事，但是須菩提卻從中看出了端倪，於是向佛陀請法，演說了一部《金剛經》。

講到了這裡，還有很多人會奇怪，為什麼過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得呢？因為我們的這顆心本來就沒有生過，又怎麼可能被你所得呢？《法華經》中有偈雲：“諸法從本來，常自寂滅相，春至百花開，黃鶯啼柳上。”這也正與《心經》“不生不滅”以及六祖慧能大師所說的“本無生滅”遙相呼應。

由此可見，我們生活的這個世界包括我們自己的身心在內，只是一番空假幻的現象而已，根本沒有一個實實在在的實體可得，也就是說你根本抓不住生活中的任何一個畫面。那麼既然抓不住為何不放手呢？一放手你自然會見到本來無一物的境界。