念佛最重要的是：心口要相應！

四個字比六個字簡單容易

1說到念佛，念佛的種類有很多，就是持名，持名也有許多種念法。你要問：哪一種正確？很難講，每個人的根性不相同，你明了一個原則就好，哪一種腔調你聽了很舒服，聽了你的心能靜得下來，這種腔調就最適合你。

2念佛最重要的是：心口要相應！心裡頭真的有佛，真的想到西方極樂世界去，這句佛號念起來才會得力。談到得生凈土，大勢至菩薩教導我們「都攝六根，凈念相繼」，這是持名念佛最重要的綱領，我們能不能得生，就是這一句我們是不是真正能夠做到！

3世尊在經上，教導我們「執持名號」，名號只有四個字，「南無」是我們加上去的，南無是梵語，意思是皈依、歸命、恭敬，所以從前蓮池大師念佛念四個字，《竹窗隨筆》裡面有記載，這是他老人家自己筆記裡面寫的。

4有人向他老人家請教：「你老人家教人家念佛，是怎樣教法？你自己念佛是怎麼個念法？」他就說：「我教人念佛，教他念六個字；我自己念佛，念四個字。」人家覺得奇怪，就問他：「為什麼你教人的跟自己念的不一樣？」

5大師就說：「我自己對西方凈土有堅定的信心、懇切的願望，這一生是決定要去，非去不可，所以我就遵守世尊的教誡，執持名號四個字。我教別人，別人未必有信心、未必有這個願望，所以我教他念『南無阿彌陀佛』。」

6換句話說，對這個世間還有留戀，還不想去的，加上「南無」好，客氣一點，跟阿彌陀佛結個緣，種種善根，這一生不能去，還有來生，還有後生，是這麼個意思。所以，念「南無阿彌陀佛」，恭敬禮敬阿彌陀佛，那是對一般人講的。

7真正決心要生凈土，跟阿彌陀佛就不要講客氣，客套都不要，直截了當就是這一句名號。這客氣話不必要，愈簡單愈好，祖師給我們做了典範、給我們做了模範，我們明白了這個道理，就知道應當怎樣修學。

8《阿彌陀經》上講執持名號，名號只有四個字，所以，蓮池大師在晚年，「三藏十二部，讓給別人悟」，他老人家就是一部《阿彌陀經》、一聲阿彌陀佛。他念四個字，不念六個字，四個字比六個字簡單容易。

少說一句話，多念一聲佛

1我們六道凡夫，是被業纏縛住。「業」是什麼？善惡業。善業裡面生貪愛，被貪愛所纏縛；惡業裡面生嗔恚，被嗔恚所纏縛。換句話說，見色聞聲，你生煩惱，喜怒哀樂、七情五欲，都是煩惱。

2我們被業所系縛，不得自在，所以佛祖教給我們放下萬緣，使我們在生活裡面，無論處順境或者是處逆境，時時刻刻保持自己的身心清凈。所謂身心清凈，就是在一切法裡面，不去分別、不去執著，也不去打妄想。為什麼？這些都不是真實的。

3所以古人教我們，「少說一句話，多念一聲佛」。我們說的那些話叫廢話，沒有意義！我們要多念佛，諸位要曉得，念佛就是消業障，為什麼？你起心動念打妄想就是業障，你一天到晚講廢話是業障。念佛，你不打妄想了，也不說廢話了，你的業障豈不就消除了？

4我們天天想求消災，用什麼方法？念佛就是最好的消災方法、最好的消業障的方法，你要會用！如果我們真的會用，會覺悟，果報是相當殊勝；要是不會用，果報就不勝。果報勝與不勝，在我們一念覺迷。

5覺明妙行菩薩在《西方確指》裡勸我們，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得很明白，那些往生的人是這樣去往生的。我們一天到晚佛是念了，妄念還照樣起來，口業身業還照樣造，這個樣子怎麼能去得了？

6口業最容易造，妄語、兩舌、惡口、綺語，有意無意都在那裡造，非常可怕！我們六道凡夫不知不覺在造這些罪業，並不知道後果的嚴重，所以《無量壽經》一開端，佛就教給我們「善護口業，不譏他過」。佛用心之苦，真正是慈悲到極處！

7佛知道一切眾生所有的一些誤會、結怨，十之八九都是言語造成的，所謂「言多必失」，話太多了容易失言，容易引起別人誤會、猜疑，於是就與人結怨了。結怨之後，冤冤相報沒完沒了，有意無意當中，造成菩提道上許許多多的障難。

8諸位要知道，念佛是真實的善業，在日常生活當中，我們要儘可能地用「多念佛、少說話」來避免口過、用這個方法來杜絕口惡。「身、語、意」這三類的行為，佛教導我們從「善護口業」下手，真是有道理，所以古大德教給我們，「少說一句話，多念一句佛」。