世間再沒有比普賢行願更高深的法～

“因門六義”系列第二篇，共五篇。

文：如孝法師

一個人在世間只要有信念，必然有所成就，也非常安穩。在這個時代，人類最大的問題就是沒有信念，也不具備信念背後的情懷。相反，這個時代的人已經早早把武功廢了，把心智廢了，心智空間裡全部塞滿了程序；這個時代的人已經在向機器人的節奏發展了。可是，面對機器人的思維，人類連下圍棋都贏不了。

我們看人，要看他有沒有人情，有沒有人心，有沒有正義，有沒有情義。佛陀是最有情義的人。如果我們的心像石頭一樣無情無義，這和大乘法是不相應的。如果我們天天念“不忍眾生苦，不忍聖教衰”，內心卻沒有觸動，可能我們並非大乘根基。哪怕不是大乘根基，我們也要努力培養普賢菩薩的情懷。

世間再沒有比普賢行願更高深的法。普賢菩薩的情懷，是有所發現、有所覺悟、有所敬畏、有所審美。有所覺悟最重要，這是我們的信念。我們不要僅僅把這一生作為生命戰略規劃的目標，而是要從生生世世來看。在生生世世的大背景下，我們會知道何去何從，什麼對，什麼錯。

我們不要自己矮化自己，《華嚴經》是科學的，這一點已經不斷被前人不斷證明了，而且《華嚴經》的起點很高。現在是末法時期，正是我們和一切眾生共進退的時候，我們要用自己所發現的《華嚴經》奧妙以及對整個人類宇宙的審察，重新調整自己的人生定位、戰略規劃與人生目標。

這些事情做起來並不難。為什麼？這一切都是生命的藝術，而非生命的戰斗。是什麼讓一場戰斗變成了藝術？是無我。我們洋洋灑灑地靜觀宇宙中的緣起緣落，“萬花叢中過，片片不沾身”。因為無我，我們向何處沾呢？

我們發起普賢行願，行願與般若相應，般若又通過因、緣、果交織其中。在因當中，它空無自性又有其作用，“空無自性”即無我。而有情自性和一切諸法發生連接，稱性發揮，借助緣的力量而導致了果，每一個事物都是它的一個因。有些因是平行的，有些因是交織的，這就是萬事萬物不同的來源與組合。

它們又是怎麼組合的呢？在因的空有當中，它產生相即，當中有一種無自性，一切法能夠入它，而它自己與其有自性同時又是一個，所以叫作相即。這成了我們成為一個正因的前提。因門六義，空有相即，它成為一個正因。

我們要記住，這一點非常重要。世間的人不知道一切都在緣上，所以他們不知道諸法是相即的。在佛法當中，很多人執空性的時候就忘了自性，執自性的時候就忘了空性，不能夠和諸法相緣起，而於緣起當中分別好壞，被概念束縛，從緣起走向了知識。而知識有強大的自我，所以在人生這條路上走向了一條岔路，走到了世間輪回的路。世間輪回是一條不斷在緣當中自我強化的路，一直沒有進入華嚴的核心。

而在《華嚴經》的核心當中，它的因有“一扇門”。“這扇門”在我們變色的眼睛裡面看到是有自性，不是無自性。在這個緣起當中，我們看不到每一個法都是剎那滅，因為這個時候我們被緣起的自性“遮蓋”。在果上，我們不能認識同體——這個事物和那個事物的差別，這個事物和那個事物的作用，這個事物和那個事物當中共同含著空性。所以它分三層來說，在因上來講，這個事物是相即，空有相即所以成為因。一個空有不相即的事物是不能夠成為因的，緣就不能夠借助因產生。

這就好像找金子，我們要開金山，山裡面我們不知道有沒有金子，我們被現象迷惑，說它是山就一定有金子。因為別人告訴我們一個理論，“金子是從山上來的”。從那個人的經驗來說，這沒有錯，這是他的人生實踐。但是如果我們刻舟求劍，判斷金子是從山裡面來的，所以“我看到山就有金子”。我們花幾千萬買一台機器，到山裡把每一塊石子都磨碎，哪怕最後山裡面有金子，不用再磨，人生也是沒有結果的。

很多人已經證明，世間是沒有結果的，但是多少人還是樂此不疲，要建立偉大的功業。所有皇帝都化成了一抔黃土，只有人類精神的文明照破時空，一直流傳到現在。