科學技術已經發展到現在，世界是否還需要佛教？

佛法普遍適用於整個宇宙（資料圖）

我們所熟知的古典名著，比如《西遊記》《紅樓夢》等，無一不是植根於佛教土壤；

「不可思議」「皆大歡喜」等很多常用辭彙其實都源自佛教典籍；

作為幸福吉祥的象徵，很多家庭都供奉觀世音菩薩；

進入寺院，儘管人們不一定信仰佛教，但大都會做莊嚴的禮拜。

可是，我們並不一定真正了解佛教。

我們會想：燒香拜佛不就是為了祈求平安嗎？

信佛不就是為了有個精神寄託嗎？

佛所說的那些不可思議的事情，我們沒必要反對它，僅此而已……

總之，很少有人想真正加入佛教的行列，因為一般人腦海中的佛教人物形象，多半被文學作品肆意歪曲，比如唐僧的懦弱迂腐，又如法海的不近人情，還有，賈寶玉因家道敗落才遁入空門……

《現代漢語詞典》對「宗教」一詞作了這樣的解釋：

「一種社會意識形態，是對客觀世界的一種虛幻、歪曲的反映，要求人們信仰上帝、神道、精靈、因果報應等，把希望寄託於所謂天國或來世，從精神上解除人們的武裝。在階級社會裡，剝削階級利用它來麻醉人民，以維護其統治。」

所有這些，使我們這一代人對佛教產生了負面印象：消極、愚昧、另類、不合時宜。

當我們突破種種成見，慶幸自己由迷入悟，並熱心向朋友們宣說心得的時候，一些朋友卻以為我們誤入歧途，走到了消極避世的極端。他們對佛教並不一定了解多少，但卻有很多見解，比如：

「在科技發達的今天，提倡佛教是一種落伍的迷信思想，只有那些悲觀逃世的人才遁入空門。」

「佛教大談玄妙高深的理論，不能與實際人生相結合，空談無補。」

「好人沒得好報，惡人卻福壽雙全。所以，因果報應並不可信，其實質就是宿命論，無非是勸人為善而已。」

「人死如燈滅，一了百了，不可能有輪迴，不可能有天堂、地獄，不可能有極樂世界。而且，生前死後都是渺茫之事，享受現實人生才是最重要的。」

總之，人們對佛教誤解最深的，莫過於「迷信」二字。

世人迷信的對象大多是神祇（qí，地神），又因為佛教並不否認神祇的存在，這很自然地使「佛教迷信」幾乎成為定論。

佛告訴我們，宇宙間一切事物的發生、發展和變化都遵循著一定的自然法則，這便是因緣生法：

一切事物必須由適當的因（內在因素）配合適當的緣（外在條件），才能出現種種不同的形態，進而在不同的時間與空間裡發展、變化乃至消亡。

緣聚則生，緣散則滅。任何一種事物都和它周圍的事物相互聯繫，相互影響，相互依存，不可能脫離整體而獨存。宇宙間的一切萬物皆是眾生的共業所感，絕不是由所謂全知全能的神所創造和主宰的。

其實很多佛理翻譯成今天的語言來理解，就是平常我們的生活中很多很普遍的道理，只是佛經也好，其他經典也罷，感覺特別高深，無法理解。

佛還告訴我們，佛性人人皆有，而且人人具足，不因為是聖人而有所增加，也不因為是凡夫而有所減少。

只要依法修行，人人皆可成佛。佛並不主宰任何事情，只是告訴我們解脫的方法。

世尊在住世的時候就告誡弟子不得迷信：

不得事余道，不得拜於天，不得祠神鬼，不得視吉良日。

佛教並不是否定神的存在，而是否定神的全能，只是把他們當做眾生的一種而已。就像我們今天看科幻電影一樣，那些人具有超越我們普通的能力，而今，就連西方學術界也將佛教認定為無神論的信仰。

愛因斯坦說：「如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學共依共存的宗教，那必定是佛教。」

與科學共依共存的 必定是佛教

佛教是世尊的言教。信仰佛教即是以佛為真理，以佛為依靠，為導師，為榜樣，為助緣，最終成為同樣福德圓滿、智慧圓滿的佛。

信仰佛教可以使我們破除迷惑，走上正途。對於這一點，只有真正入門的人才能有親身體會。如果對佛教只是道聽途說、一知半解便妄下結論，則無異於坐井觀天。

佛法從世尊的大悲智海中流露出來，是在空卻了對觀察主體、被觀察對象的執著的情況下所證得的。因此，不因時間、空間的變化而有所變動。

佛法是為救拔一切眾生的苦厄而建立的，它普遍適用於整個法界（宇宙），對任何一種眾生都不存在偏見。

人類能從佛法中獲得利益，其他眾生也能從佛法中獲得利益；善人在佛法中成就，惡人同樣能在佛法中解脫。

簡單地說，佛法解說了下面這些內容：

（一）宇宙萬物如何生滅；

（二）生命如何變現，如何輪轉；

（三）眾生苦惱的來源及如何擺脫苦惱；

（四）眾生如何通過修習正法離苦得樂；

（五）諸佛菩薩如何於惡世之中普度眾生。

近年，世界各地出現了不少自稱與佛教有關的教派、法門或功法，即所謂「附佛外道」。他們打著佛教的旗號，用似是而非的言說歪曲教義，混淆了人們的視聽，損害了佛教形象，對社會也沒起到好的作用。很多善良的人，由於一時的心理需求，慌不擇路，誤入歧途，最終不能自拔。

所以，最起碼，了解一下佛教也是對自己的一種保護。尤其是作為生活在東方佛教文化圈內的人，如果對佛教一無所知，實為一大憾事。