地藏菩薩講因果報應！

地藏菩薩見著什麼人，就說什麼法。你若記得下列這些因果循環的報應，遇著什麼人，就可以給他說什麼法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你合伙開一個合股公司，不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》，知道因果報應後，就不要往錯的去做。

宿殃短命報

地藏菩薩要是遇著好殺生的人，就對他說這種的果報，說什麼果報呢？“說宿殃短命報”，說今生如果好殺生，等來生就有很多的病痛；不但有很多病痛，而且還會短命，壽命不長。

為什麼壽命不長呢？就因為前生殺生來的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長，自己的生命也就會不長，所以就得短命報。

貧窮苦楚報

地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──不叫人看見，這就叫偷。怎麼叫竊取呢？人家並沒有給他這個東西，而他在人家不知道的時候，就拿走了。那麼地藏王菩薩要是遇到這種人，就對他說“貧窮苦楚報”，說你現在偷人的財寶，令人貧窮，等來生，你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人，吃也沒有，穿也沒有，就因為他們在往昔中，盡偷盜而來的果報；或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒有，就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報，貧窮是最苦的一件事。

雀鴿鴛鴦報

和自己的配偶──正式的夫婦，這不算邪淫。非正式夫婦，為貪一時的快樂而去邪淫，這是不可以的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了；要知道這種性行為，就是令人愚痴的，性行為越多，就愚痴得越厲害，也沒有光了。

你為什麼有光呢？有光，就是因為你沒有這種性行為，所以人就有智慧──這是真正的智慧。要是作不正常的男女性行為，這是犯戒的；那麼這種人，地藏王菩薩對他說什麼報？說“雀鴿鴛鴦報”，說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀，這麻雀很淫的；鴿，鴿子也是最淫的，它一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫欲，都是雄性在上邊，雌性在下邊，唯獨鴿子是雌性在上邊，它的性情最淫，所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？鴛鴦情感實在太重，太富於感情了，雌雄無論是落在地上，也是在一起；飛到天上，也是在一起，它們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的，但還是一種畜生，所以這都是不好的。要是歡喜邪淫的人，來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。

眷屬斗諍報

假設遇著盡惡口罵人的人，惡口就是好罵人，包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人，就說“眷屬斗諍報”，說他會受來生眷屬在一起總不相和，總要斗諍的果報。

無舌瘡口報

地藏王菩薩遇著喜歡毀謗佛、法、僧這樣的人，就對他說“無舌瘡口報”，說你今生盡亂講話，盡毀謗人，毀謗三寶，破壞三寶，那等到你來生就會沒有舌頭，不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人，為什麼他啞巴？就因為他過去曾毀謗三寶來的。為什麼有的人的口上生很多瘡，總也不好，無論什麼樣的神醫也醫不好？就因為他在前世毀謗三寶來的，所以就得無舌瘡口報。

丑陋癃殘報

假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣，修羅性具足，一點也不少的人，就說“丑陋癃殘報”。

你看，人一發起脾氣──啊！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來，那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子，那等到來生就很丑陋，相貌長得不好。為什麼？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別丑怪，特別不好看。癃殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發脾氣，來生就會丑陋，又殘廢，百病纏身。

所求違願報

慳吝，就是不舍得。拿著一個錢，他把它攢、攢、攢，甚至把這錢攢成水了，他還不放手呢！這種慳吝的人，總是舍不得，不肯布施，有錢就攢到手裡，不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對他說“所求違願報”，他會有求什麼也不滿願，希望什麼也都得不到的這種果報。

飢渴咽病報

假設遇著吃東西時，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點節制也沒有，這種飲食無度的人──他就歡喜吃，旁的什麼也不干，一天到晚就想吃東西；吃飽了就睡，睡足了又吃，這叫飲食無度。對這種人，地藏王菩薩就對他說“飢渴咽病報”，你現在吃了又吃，吃了又吃，等到來生啊！你總吃不飽的，想喝一口水，都喝不著。為什麼？你的喉嚨會生一種病，吃什麼東西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都咽不下去，這叫飢渴咽病報。

驚狂喪命報

若是遇到畋獵恣情的人──畋獵就是打獵，他為什麼去打獵呢？就因為認為這是好好玩的。看見一只鹿來了，他“砰！”的一槍，那只鹿就死在那地方，不動彈了。“哦！你看我這槍打得多准確！一槍就把它打死了。”他自己覺得很快樂。恣情，就是一點也不守規矩，無拘無束，自己願意怎麼樣，就怎麼樣子。對這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個時候就給他說什麼呢？“驚狂喪命報”，說你現在打死人家的命，等到來生，就會生一種驚狂的病；也就是會橫死，死於意外，好像被車撞死，飛機失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。要是你現在把人家打死了，將來你撞車，也是被那麼一撞，就撞死了，就給他說這種的因果。他一想：“喔！這是很危險的。”所以也就不去打獵了。

天地災殺報

假使遇到悖逆父母，就是不孝順父母、打罵父母的人，就為他說“天地災殺報”，說你不可以不孝順父母；你不孝順父母，就會天誅地滅，天打雷就把你劈死；或者刮颶風，把樹刮倒了，把你也砸死；或者把房子刮倒了，將你砸死在裡頭，這都叫天地災殺報。凡是打雷，或者刮風下雨，把你的房子刮倒、沖倒，將你砸到裡邊，這都是因為不孝順父母，才有這種果報。

狂迷取死報

若遇著歡喜放野火這種人，例如在山上放火燒山的人，就給他說“狂迷取死報”，說你不要放火燒山了，否則來生你會發狂死去，給他說這種種的果報。

返生鞭撻現受報

假設地藏王菩薩遇著這種前父後母，或者後父前母，或者後父後母，或者前父前母。怎麼叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親﹣﹣本有的父親，本有的母親；但是他對子女有偏憎、偏愛。前父後母，好像中國的大舜，父親是他生身的父親，而母親呢？是父親後來再娶的。又有後父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個男人，這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的，對這個就喜歡，對那個就討厭。

中國有個閔子騫，他是孔子的學生。父親是做官的，娶了個後母，這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候，需要穿厚棉襖，可是她在閔子騫的襖裡邊絮上蘆花，而對她親生的兒子呢？就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮，它不夠暖的，棉花才能隔凍、御寒。

有一天，這個閔大夫──就是他的父親，要去別的地方，就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫，閔大夫就發起脾氣說：“你怎麼這樣？這個天又不太冷，你怎麼凍得這個樣子？”拿了鞭子就往他身上一打，這一打，就把衣服打破了，一看！裡邊絮的完全都是蘆花，這叫“鞭打蘆花。”啊！他父親一看，自己就哭起來了，說：“我真是對不起我這個兒子，他後母對他這樣子，所以他才這麼冷！”於是就下決心，不要這個老婆了，要休了她。

回家後，閔大夫就真的不要他這個老婆了，閔子騫就跪在他爸爸前，說：“請您不要把後娘休去。”父親說：“為什麼？”他說：“母在一子單，母去三子寒。”這是說現在母親在，只有我一個人受寒受凍；如果母親不在了，你再娶一個，三個兒子都要挨凍了。啊！他父親一想，就不叫他這個母親走了。

他這個後母一聽閔子騫這樣講，也受感動了，啊！我這個兒子這麼樣賢德！所以，以後對他也都平等待遇了，不再有所分別了。

又為什麼有叫後父後母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了；雖然說是自己的母親，但是自己的這個母親又死了，這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形，就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形？在中國這種情形很多。

總而言之，不是自己親生的兒子就不愛他，就對他很惡毒的，這叫前後父母惡毒者。對這種人，地藏王菩薩給他說什麼因果？說等到來生，也會受被鞭打的這種果報。

骨肉分離報

若遇到網捕生雛的人，網就是用魚網去打魚、網鳥；捕就是用一種辦法，把動物捉住，這就叫捕。雛，就是小雛，很小很小，剛生出來的﹣﹣好像小魚、小雀、小畜生，這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人，就說“骨肉分離報”。如果你做這種事情，來生你的骨肉也會分離；就是遇著一種事情，一種因緣，自己的眷屬都要分開，不能在一起，或遠離他鄉，大家不能見面，這叫骨肉分離報。

永處惡道報

若遇輕慢佛法、輕視佛法，對佛教有一種驕慢心的人，就說“永處惡道報”，這永遠都在地獄裡受罪的。

億劫輪回地獄報

若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺廟裡的東西，譬如你無故糟蹋一張紙，或者無故損壞一塊木頭。總而言之，若遇破壞常住公用東西的人，就為他說“億劫輪回地獄報”，這樣的人無量億劫都要在地獄裡，受輪回的果報。

盲聾喑啞報

若遇到毀謗佛、法、僧三寶的人，就說“盲聾喑啞報”。你若看見盲聾喑啞的人，你不問就可知道，他是因為前生、無量劫以前毀謗三寶，所以才會受這種的果報。毀謗三寶，將來要墮地獄，然後經過百千萬億劫，才能出地獄；出地獄就做畜生，再經過不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然後再做人。做人時，就貧窮、下賤、盲聾喑啞，這是毀謗三寶的罪報。

永在畜生報

假設遇到污梵誣僧的人，污梵，就是破壞人家的梵行──破壞人家修清淨行。誣是誣賴，本來這個和尚沒有偷東西，就說：“我看見他偷東西。”這個和尚也沒有殺生，就說：“我看見他殺生！”或“我看見他吃肉！我看見他在什麼地方喝酒！我看見他在什麼地方玩女人來的……”，無緣無故，就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗，將來要墮地獄，然後從地獄裡出來後，就永遠做畜生。所以就說“永在畜生報”。

輪回遞償報

若遇著用熱水燙畜生，或者用火燒眾生的生命，或者用刀斬眾生的生命，或者用槌子來砸死眾生的生命；對這樣的人，就為他說“輪回遞償報”，說你用熱湯來燙眾生，來生人家也會用湯來燙你的；你用火來燒眾生，來生人家也會燒你的；你用刀斬眾生，來生人家也會斬你的，這叫遞償。

遞，就是我拿這東西遞給你，你接過去了，這叫遞。遞償，也就是來回輪回，轉來轉去，你殺人，人家殺你；人殺你，你又殺人，互相來回這麼遞償，就說這種果報。

禽獸飢餓報

人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以原諒；要是你知道了，還做錯，這罪業可就重了。

你已受不殺生的戒，又去殺生，這就犯了殺戒；你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了；你受不邪淫戒，又去邪淫，這也犯了戒；你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒；你受不飲酒戒，又去飲酒，這也犯了戒。這些是在表面上看來，人人都知道是犯戒了；但還有一般人不了解的情形，就是你犯戒，還好像不犯的樣子，雖然別人不知道，但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的，有無形的，有形的犯戒，一般人都看得見；無形的，在佛法裡頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。

這裡有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：

（一）就是這個比丘（尼）能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢？他在持戒裡邊，有一個我相──還有一個我能持戒，我能守戒的相，總有一個“我”。因為他有這個“我”在裡邊，這就是執著，雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人清高。

（二）就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個“身見”，不動不離；總不肯離開這個身見，總是有一個身見。他總說他這個身體，不說“我”，但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢？他不肯將身體改變，不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠，就總是懈怠；歡喜懶惰，就總是懶惰；總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。

（三）就是他能實行十二頭陀行；“頭陀”是梵語，譯為“抖擻精神”，就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰斗爭，這是抖擻精神，不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐；你要吃飯嗎？我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行，但是他沒有得到諸法空相的境界，不知道人空、法空，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。

（四）他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生──本來沒有所生的，也沒有滅──他聽見這一種的法，心裡就驚怖了。

以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。

齋，是不吃肉；犯齋，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食？好像發願過午不食，而你在過午又吃了，這叫非時食。這非時食，也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒，又犯一個盜戒，人家問你吃東西了沒有，你說：“我沒有吃！”這又犯了一個打妄語的戒；所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪。所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。

犯戒的人和什麼一樣呢？和鶚鳥一樣，發出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣，因為業力的關系，餓鬼沒有東西吃，只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人裡邊最貧賤的一等，將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人，就說“禽獸飢餓報”，說你破戒犯齋，來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。

所求闕絕報

若遇到非理毀用的人，地藏王菩薩就說“所求闕絕報”。非理，是不合乎理；毀用，毀是毀壞，用就是器皿，所有的一切東西。好像一個碗，一個茶杯，本來可以用的，你無緣無故把它拿起來，“啪”一聲，就打爛了，這就叫非理毀用；沒有理由就把它打爛了，沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯，所有常住的用品──就是廟上的東西，都是這樣子；即使連私人的東西，也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話，就說來生你求什麼也得不到，常常有求不得苦，常常闕絕；闕是欠缺，絕是斷絕。無論你求什麼，絕對得不到的，來生就要受這種果報。

卑使下賤報

要是遇著我見重的人，什麼都是我，把這個“我”看得比須彌山都大；或遇著貢高的人──貢高就是看高自己，架子非常的大。對這種人就說“卑使下賤報”，你今生不覺得自己這麼貢高我慢，架子這麼大，等來生就給人家做奴隸，做卑使下賤的人。

無舌百舌報

若遇兩舌斗亂的人，兩舌就是挑撥離間，令人家生出是非斗爭。對這種人就說“無舌百舌報”，對他說來生沒有舌頭，說不出來話，或者做小鳥這種的果報。

邊地受生報

若遇邪見的人，邪見就是總不守規矩；不守規矩的這種人，都是有一種邪見，有一種錯誤的見解。說“邊地受生報”，就對他說：“將來你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報。”

以上是地藏王菩薩到處教化眾生，用百千萬種權巧方便法門，說種種因果報應的道理，令眾生知因達果，諸惡莫作，眾善奉行。