能治眼病的四句偈頌！見者增慧開福！一生平安！

無垢清凈光　慧日破諸闇

能伏災風火　普明照世間

　　這四句偈頌真是妙不可言。怎麼妙不可言呢?這四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這四句偈頌，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好;如果沒有智慧，是暫時好了，將來還會發作的。在《觀音靈異記》上，就有講這四句偈可以醫治眼睛的病。究竟它怎麼會醫治眼睛的病呢?這是一種不可思議的境界，是觀世音菩薩的威神力加被。總而言之，你若相信經文，用它作什麼都非常靈驗，都有效力;你若不相信，它就沒有什麼靈驗，沒有什麼效驗。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那麼無量無邊，也不知道多深多大;你若有信心，就可以到佛法裡邊來。

　　「無垢清凈光」：垢，就是塵垢，也就是一些個不清凈的東西，非常的污濁。你沒有這一些個不清凈的、不潔凈的塵垢了，自然就有一種清凈的光明。這清凈的光明，就是對著塵垢說的。若有塵垢，就沒有清凈光明;沒有塵垢了，就是有清凈的光明。沒有塵垢，就是妄想沒有了。你若打一個妄想，就有一層塵垢;打兩個妄想，就有兩層塵垢;打三個妄想，就有三層的塵垢;妄想打得越多，塵垢也就積得越多。

　　參禪的人講「明心見性」，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見著清凈的光明。你沒有塵垢，才能見著清凈的光明;若有塵垢，就不能見著清凈的光明。所謂「明自本心，見自本性」，本心就是明心，就是常住的真心。在《楞嚴經》上講：「常住真心，性凈明體。」常住真心，就是明心;性凈明體，也就是清凈的本體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這叫「無垢清凈光」。

　　「慧日破諸闇」：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多種的，現在所說的黑暗，譬如你沒有信心就是黑暗，你沒有智慧就是黑暗，你沒有願心也是黑暗，沒有想要去實行的心都是黑暗的。又者，你不學戒律、不守戒律，這就是黑暗了;你不修定力，這就是黑暗;你不修慧力，這都是黑暗。你不照著戒定慧去修行，這都是走黑暗的路;你照著戒定慧去修行，這就是光明路。所以「慧日破諸闇」，智慧就猶如太陽，把一切的黑暗照破了。

　　你想要聽佛法，這就是光明。你心裡說：「我聽了好幾天，也沒有什麼大意思。這法師坐到法座上，講來講去都是講這個;我聽好多次，都是叫人去貪瞋痴，修戒定慧，我聽都聽厭了。」你聽厭了，這就是黑暗現出來了。你聽得不厭，說：「這個法師講的，我越聽越有意思，越聽越願意聽!甚至於我聽完經之後，法師講經的聲音和一切的笑貌，還在我耳朵旁邊呢!我一天到晚都聽見這個法師的聲音，在我耳朵旁邊給我說法。」這就是光明。不願意聽，那就是黑暗。

　　講到這兒，我想起來一件事情。我在香港，有一個女居士來見我;之後，你說怎麼樣啊?她行住坐臥都看見我總在那兒講經說法。你說這個居士怎麼樣?她說：「喔!這位度輪法師是魔呀!我怎麼常常見著他呢?」她常常聽見這個法師說法，她說是魔了;她若見著魔，她又認為是佛了。所以她常常見著我，她說是見著魔了，所以她又是罵，又想要打，又想要什麼的，沒有一個月，這個女居士生癌症病死了。本來想救她，但她卻認為我是魔了，就拒絕救度。我今天想起這件事，所以世間有很多人，都是認假不認真──真的，他認為是假的了;到假的時候，他又說這是真的。往往都是這樣當面就錯過，交臂就失之。

　　慧日破諸闇，這是說觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切的黑暗都照破了。照破什麼黑暗呢?觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑暗，證到般若德。見，是見惑，是對境起貪愛，對著這個境界，生出一種貪愛心來。思，是思惑，就是迷理起分別，對於這個理認不清楚了、迷昧了，生出一種分別心來。

　　觀世音菩薩修清凈觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。

　　觀世音菩薩修智慧觀，破無明的黑暗，證得法身德。

　　般若德、解脫德、法身德，這叫三德諦藏。真空觀、清凈觀、智慧觀，這叫三觀。慧就是觀，觀也就是慧;觀音菩薩修這三觀而證得三德，斷除見思、塵沙、無明這三種的黑暗，所以說「慧日破諸闇」。

　　「能伏災風火」：伏，是降伏、制伏;制伏什麼呢?觀世音菩薩能把這水、火、風三災都制伏了。所謂「火燒初禪，水淹二禪，風刮三禪」，等劫末的時候，有水、火、風這三災，第一個災就是火災。為什麼火會燒到初禪天?這火災怎麼會生出來呢?就因為初禪天的天人有煩惱火，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時候，空中現出七個太陽來;一個太陽人都受不了，等現出七個太陽的時候，這山河大地都變成火炭，一個清涼地方也沒有。所以把人也都燒死了，把海也都乾涸了，海變成陸地，陸地變成高山，高山又變成大海。天地間就有這麼奇妙的事情。

　　等火災過去了，這個世界上不知道或者在什麼箱子裡，或者是什麼裡頭，就剩下幾個人;以後慢慢又傳出人種來，人又多了。人多，這個世界就有人滿之患;人太多了，也太複雜了，所以造業的人也多了。那麼第二次，這水災就來了。

　　這水災淹到二禪天，這時候，二禪天上的天人也都受不了這個水。為什麼水會淹到二禪天?因為這二禪天的天人有煩惱水，所以就以他自性的水，招感來外面的水。這個水也不知道從什麼地方來的，也不知道是從星球來的，是從月光來的，是從天河來的?整個世間波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在。

　　等水災過去了，又經過一個很長的時間，世界人多了，又有人滿之患，這時候就有風災。這個風，不但把人間的房廊、屋舍、山河、大地、草木，一切一切，都被風颳得粉碎了;就是三禪天上的天人，也都逃不出這種的災難。因為三禪天的天人，在他自性裡有煩惱的風，所以就以他自性的風，招感來外面的風，和世間這一股颶風接觸了，就也受不了這個風災。所以古人有這麼一首偈頌：

　　六欲諸天具五衰，三禪天上有風災;

　　任君修到非非想，不如西方歸去來。

　　這六欲天有五衰相現，這五衰是什麼?

　　(一)花冠萎謝。天人戴的帽子，是花生出來的;這個花不是人種的花，是自然而有這花冠，天人都莊嚴他這種花冠。等他五衰相現的時候，這花也很自然都殘舊凋落。在沒有衰相現出，花總是新鮮的;等到花一殘舊了，就知道這個天人的壽命即將終了。

　　(二)衣著塵埃。天人的衣服不像我們人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或者兩個禮拜洗一次，或者一個禮拜洗兩次，這是分人而論;如果不洗，就不清凈的。天人所穿的衣服，不必用水洗，它總是沒有塵埃的，因為天上根本就沒有塵埃。等到他五衰現前的時候，衣服不潔凈了，也有塵埃了。一看見衣服著上塵埃，就知道這個天人將要死了。好像我們人，身上平時沒有生蟲子;等要死的時候，他的氣息還沒有斷，身上有的地方就生蟲子了，這也表示死相現了。天上人衣著塵埃，這都是由業報感招的。我們這世界上，為什麼有這麼多塵埃?以前講《楞嚴經》，已經給你們講過，就因為我們人心裡有太多妄想，所以世間上的塵也變多了。我們的妄想和塵是一樣，沒有分別。所以這一切的塵垢，都是由我們妄想心所造成的。

　　(三)兩腋汗出。天上人身上，不像我們人間的人常常出汗，他們都沒有汗出的，可是等到五衰現前，這兩腋就汗出了。

　　(四)體放臭味。天上人的身體，一天到晚都有一股香氣。他們並不是擦一點香水，或抹一點香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香氣放出來。但等他五衰現前時，身上就沒有香氣，而有股臭味了。

　　(五)不樂本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚總在那兒打坐參禪，什麼事情也沒有。等五衰現前的時候，他在那兒就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這麼樣子坐坐站站，一念失去知覺就墮落，天人壽命就終了。

　　六欲天有這五衰相現，初禪天就有火災，二禪天就有水災，三禪天就有風災。所以才說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災;任君修到非非想，不如西方歸去來。」你就生天，生到那個非非想處天，享有八萬大劫那麼長的天福;可是到天福盡的時候，還要墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼、畜生裡邊去，這都不一定的，所以很危險的。不如修行往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩來教化眾生，這是比較穩當的。

　　「普明照世間」：觀世音菩薩具足大智大慧，這種光明，照耀到我們一般人所住的凡聖同居的世間，也照耀到二乘人所住的方便有餘世間，還照耀到菩薩所住的實報莊嚴世間。佛所住的世間，是常寂光世間，又稱為常寂光凈土。菩薩所住的世間，是實報莊嚴土。

　　二乘所住的境界，是方便有餘土;方便就是權巧方便，有餘就是多餘，言其這個世間上，煩惱還沒有斷盡，還有多少余剩下來的。我們一般人所住的這個世間，也有凡夫，也有聖人，也有佛，所以稱為凡聖同居土。觀世音菩薩用大智大慧，普照這一切的世間──常寂光凈土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，所以說「普明照世間」。