尋聲救苦觀世音(只要念「南無觀世音菩薩」 就會逢凶化吉，遇難呈祥)

尋聲救苦觀世音

只要念「南無觀世音菩薩」

就會逢凶化吉，遇難呈祥

節錄自宣化上人《觀世音菩薩普門品淺釋》

觀世音菩薩在佛教裡，是佔很重要的地位的。這觀世音菩薩，有的人說他是中國的，有的人說他是外國的；有的人又說他是男人，有的人又說他是女人。現在我告訴各位，這觀世音菩薩，他也不是中國人，也不是外國人。那麼他是哪兒的人呢？他是盡虛空、遍法界，哪個地方都是他，哪個地方也都不是他。他是隨類應現，眾生應該以什麼身得度的，他就示現什麼身而為說法。所以觀世音菩薩沒有一定的。

這觀世音菩薩，他也示現佛身來度一切應該成佛的眾生，也現菩薩身來度一切應該成菩薩的眾生，也現天上的天王身來度一切眾生。總而言之，這個眾生應該以什麼身得度的，觀世音菩薩就示現什麼身，來給這一類的眾生說法。

在佛教裡，觀世音菩薩各處去教化眾生。所以，他要度一切眾生髮菩提心，先看這個眾生歡喜什麼，投其所好，他就說什麼法；這個人也都歡喜聽，於是就把這個眾生度了。所以說，觀世音菩薩也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不過都是變化的。觀世音菩薩的本體，是如如不動的，和佛是一樣。並且觀世音菩薩在很久以前，就已經成佛，佛號為「正法明如來」。

現在他化菩薩身來教化眾生，在佛教中，他現菩薩身；在外道裡，他也現外道的身，所以往往有一位穿著白衣服的，在耶穌教裡就說她是聖母。其實，這位聖母是誰呢？就是觀世音菩薩，去教化那一類的眾生。他示現穿白衣服的樣子，一般的耶穌教說這是聖母，其實就是觀世音菩薩去顯現，令這個眾生來發心。無論早晚，都會令他明白佛法；明白佛法之後，就要發菩提心。這是觀世音菩薩這種妙用無窮的不可思議境界。

「觀世音菩薩」這幾個字，「觀」是一種觀智，能觀的智慧；「世音」是所觀的境界。這能觀的智慧，觀這個所觀的境界，觀這個世間所有一切的境界、所有一切的音聲。這音聲，有苦聲、樂聲，有善聲、惡聲，有好聲、壞聲，觀世音菩薩觀看世界種種的音聲，他就遂心滿願──眾生無論求什麼，向觀世音菩薩祈求，觀世音菩薩一定會遂心滿願。

所謂「一切眾生若干種音，菩薩悉知悉見」，無論有什麼聲音，這一位菩薩都知道。為什麼？因為他一天到晚盡觀世界的音聲，觀一觀這地方有什麼音聲？觀一觀那地方又有什麼音聲？本來音聲是聽的，怎麼他說「看」呢？音聲你能看得見嗎？你看不見，但是觀世音菩薩能看得見，像看雷達那個境界是一樣的；因為觀世音菩薩他那兒有雷達，每一個眾生都有電波，你這個電波發出的什麼音波，他都知道。這是一種講法。

還有一種講法，因為觀世音菩薩眼睛雖然說是「觀音聲」，也就是用眼睛可以聽；這眼睛不單可以看，而且又可以聽。為什麼這樣子呢？因為他有六根互用的神通。一般人若修《法華經》，得到法華三昧，或者得到六根清凈這種境界，都可以六根互用，何況觀世音菩薩呢！所以觀世音菩薩耳朵也能看、也會說話、又會吃東西，他眼睛會聽、也會想東西。這六根互用的境界，觀世音菩薩很早以前就得到了，所以他能觀世音。

「世」有過去世、現在世、未來世。觀世音菩薩觀一切眾生過去世的因緣、現在世的因緣、未來世的因緣，觀看這三世的因緣，然後應該用什麼方法去救度和教化這個眾生。觀世音菩薩，用他所修行成就的神通救度眾生，所以這叫「觀世音」。

他為什麼要管這麼多閒事呢？一天到晚就觀「世音」，這又有什麼用呢？因為觀世音菩薩放不下──放不下你，放不下我，放不下他，放不下一切眾生。他看這一切眾生，就好像他的小孩一樣！你看果涵，一天到晚抱著她的小孩，為什麼？她放不下！觀世音菩薩對我們這一切眾生，也是這個樣子，所以他要看看：我這小孩哭了沒哭？我那小孩笑了沒笑？我那一個小孩是不是很凍？大約沒吃奶吧？一天到晚照顧我們這一般的小孩子。說是：「喔！那他是不是做一個褓姆呢？」差不多有這種情形，但是可沒有人給他錢，這是觀音菩薩最吃虧的一個地方！他因為放不下眾生，所以他要觀世音。

觀世音，看見哪一個眾生有什麼痛苦，他就要解除這個眾生的痛苦；看見哪一類的眾生有災難，他就要解除那一類眾生的災難。所謂「尋聲救苦」，你若有苦，只要念「南無觀世音菩薩」，就會逢凶化吉，遇難呈祥，一切一切都遂心如意。但是這個妙法，一般人都不知道，所以在最危險的時候，也都想不起來念觀世音菩薩。你要是能在最危險的時候，想起念觀世音菩薩，在火裡邊，火也燒不死你。會不會燒壞？也不會燒壞！在水裡，水淹不死你；你就算不會游泳，也可以自自然然到那淺的地方。這是觀世音菩薩的一種感應，只要在最危險的時候，你能念觀世音菩薩，都有感應的，觀音菩薩一定會來救度你；但是你要有信心，不要將信將疑。

譬如你在一個火堆裡，雖然你念觀世音菩薩，但又信不著觀世音菩薩，「念念觀音菩薩，他就能來救我？這靠不住吧？沒有這麼靈驗的事情吧？」你心一生疑惑，他不會來救你了，因為你不相信！你若一心相信：「我這兒念觀世音菩薩，觀世音菩薩一定來解救我脫離危險。」甚至你遇到一隻老虎，這老虎張開嘴要把你吃了，你這時候把眼睛一閉，念「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」，這老虎嘴也張不開了！觀音菩薩就有這個力量，它就吃不了你！

「菩薩」是半梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情。菩提薩埵，就是覺有情──覺悟一切的有情；凡是你有這個情的，他都會令你得到覺悟。又有一種講法，是有情覺──有情裡邊的一個覺悟者。有情，就是一切有知覺性的，有感覺的，有氣血的，這一些個有生命的東西，都叫有情。觀世音菩薩，他還沒有成道前和我們是一樣來著，因為他不怕這苦難去修行而覺悟了，是有情的眾生裡邊的一個覺悟者。也就是他以他這個覺悟的這種智慧，再來覺悟我們這一切的眾生，所以叫菩薩。

菩薩，另一個名稱，叫大道心的眾生。大道心，他的道心最大了。有大道心的眾生，這就叫菩薩。又有一個名稱，叫開士，又叫有上士，名字很多，觀世音菩薩也就是這一類的眾生。在沒有成佛以前，所有的菩薩也都叫眾生，不過他是眾生裡邊一個覺悟的眾生，而不是迷昧的一個眾生。迷昧的眾生，他遇著一切境界就執迷不悟，遇著一切的事也都看不破、放不下。觀世音菩薩對一切的事，也都看得破、放得下，無所執著了，所以他覺悟。不單自己覺悟，而且又覺悟其他一切沒有覺悟的眾生，所以叫做「觀世音菩薩」。