內心的寧靜，是最有力量的修行！

以一顆無塵的心，還原生命的本真，以一顆感恩的心對待生活。就這樣，從容行走在塵間，一襲風，一身靜，聽花開的聲音，聽腳下的足音，心暖，風雨不寒，心若不離，愛亦不遠。花開有聲，風過無痕。流年歲月里，一手煙火一手詩意，以這般靜美的心，行一程，悟一程，萬般愜意。

心如水，淡而珍貴。月華如水，淡而寧靜。所有的「淡」字，是拂去了塵埃里的喧譁與塵世的浮躁，一個充滿情趣的內心，會將時光品到芬芳，會將花兒望到羞澀，將愛暖到心底，將一杯茶飲到無味後是心的怡爽和輕快。因為計較的少，因為放下的多，透過得失，會明白什麼是淡泊，什麼是閒情雅緻。

我們愛自己，別人也愛自己；我們不希望別人侵害自己利益，別人也不希望。我們需要生活在一個和好的世界，所以，保護善的規則其實就是保護自己。《法句經》中，佛陀有言：「在這個世界上，恨絕對不能止恨，唯有愛才可以。」侵害、仇恨，永遠不可能給自己帶來真正的利益，善待他人，才是真正的善待自己。

隨緣不是得過且過、因循苟且，而是盡人事聽天命。不要在你的智慧中夾雜著傲慢，不要使你的謙虛心缺乏智慧。仇恨永遠不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，這是永恆的至理。愚痴的人一直想要別人了解他，有智慧的人卻努力地了解自己。

彎得下腰，才抬得起頭。在人生路上，不是所有的門都很寬闊，有的門需要你彎腰側身才進得去。所以，必要時要能夠彎得下自己的腰，才可能在人生路上暢通無阻。抬頭需要底氣，彎腰需要勇氣。每個人的生存空間都是有限的，一味高昂著頭，必然要碰得頭破血流。能夠適時地彎下腰，才是人生大智慧。

佛教的智慧，是慈悲的智慧。這有別於世俗的聰明。正所謂「心懷慈悲，方得平安」，只有我們真正懂得慈悲才是一切福樂的根源時，我們才能觸見這智慧。因此，無論觀世音菩薩的慈悲，還是文殊師利菩薩的智慧，其實都是佛性在不同層面的呈現，而在真如佛性之中，它們又都是一體不二的。

世界上所有武器都由人類使用，唯有憤怒這種武器，是它在使用人類。正所謂「一念嗔心起，百萬障門開」，嗔恨使我們內心失去平靜，可當我們冷靜觀照內心，就會發現，嗔恨其實是愚痴的表現。當我們生氣時，等於是拿別人的過錯懲罰自己，使自己成為首當其衝的受害者。無論對他人還是對自己，這都不是慈悲。

人無所舍，必無所成。心無所依，必無所獲。自己的路只有自己去走，自己的心還須自己去度。能抓住希望的只有自己，能放棄自己的也只有自己。能怨恨嫉妒的是自己，能智慧溫暖的還是自己。心中有岸，才會有渡口，心有所持，才能行之安然。

觀世音菩薩有一個名號叫觀自在，因為他能觀人自在、觀事自在、觀境自在。所以，我們要像觀世音菩薩，時時觀照自己，看看自己觀人自在不自在，觀事自在不自在，觀境自在不自在。時時觀照自己的心，看心自在不自在，能夠一一觀照以後，都覺得很自在，這就是幸福的人生。

不管我到什麼地方去，我是去找快樂的。我決不會到什麼地方去找痛苦，因為我生來就是個尋歡作樂的人。只有痛苦找到我頭上，我才會痛苦。

無論哪一行，都需要職業的技能。天才總應該伴隨著那種導向一個目標的、有頭腦的、不間斷的練習，沒有這一點，甚至連最幸運的才能，也會無影無蹤地消失。

佛法里常常會講到因緣，世上的每件事都是有因緣的。然而現在人們因工作忙碌，生活緊張，對事物的看法，總是不自覺的處於主觀的位置去思考，從不認為有「因緣果報」。正如我們時常得面對分離，時常會因緣散而糾結，感傷。但如果我們能看破人與人之間聚散的因緣，那麼，在緣散時，你一定可以淡然的轉身！

內心的寧靜，是最有力量的修行。佛說，人的痛苦，源於追求了錯誤的東西。常常，我們苦苦的追逐，又執著的放不下。殊不知，有些不甘放下的，往往不是值得爭取的，有些苦苦追逐的，往往不是生命需要的。我們要做的是讓心靜下來，心靜下來才知道自己到底想要的是什麼，讓心靜下來，靜觀自在。

人生，是一趟有去無回的旅程，一路顛簸流離。有些事讓我們刻骨，有些人令我們難忘，有些景讓我們不舍。告別一段又一段路途，走入一處又一處風景，回首時才發現，我們苦苦追求的，並非輝煌，而是一種經歷。尋找的並非成就，而是一種無悔，想要的並非精彩，而是一種做人的本色。