王阳明：世界是自己的，与他人无关
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王陽明：世界是自己的，與他人無關
大道之行，不責於人。
王陽明，作為“千古第一完人”，他用一生告訴我們：世界是自己的，與他人無關。
有句話說的好，改變別人是神經病，改變自己才能成神。
而改變自己，不外乎修身、養性和踐行。
01
- 揣摩他人，不如端詳自己。
王陽明說：“種樹者必培其根，種德者必養其心。”
友人問他：“花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”
王陽明答：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”
做人之基為修德，修德之重在修心，疑心生暗鬼，便會以己度人。
然而，萬事萬物皆是人內心的投射，我們所看到的不堪，其實是自己內心世界的丑陋。
蘇東坡曾與佛印在林中打坐。
佛印對蘇東坡說：“觀君坐姿，酷似佛祖。”
蘇東坡聽後很高興，對著佛印開玩笑說：“上人坐姿，活像一堆牛糞。”
蘇東坡得意地向蘇小妹報喜。
蘇小妹捂嘴一笑：“心中有佛，看誰才像佛。”
蘇軾大笑，相比起來，自己的內心不是骯髒的嗎。
心中有風景，眼前才能無是非。
更何況，你不是我，怎知我走過的路，心裡的苦與樂？
老子說：“大道之行，不責於人。”
所以，有些話聽過就好，不必當真；有些事知道就好，不必說破；有些人看清就好，不必拆穿。
人生很短，我們無法決定身外的事情，與其費盡心思揣摩他，不如把時間用來正視自己。
正視自己，是一種內心的自省。
懂得自省，可以摒棄憤世嫉俗之心，讓心胸開闊。
以包容的心態看他人，以真實的眼光看自己。
當我們願意面對真實自己，常思己過，莫論人非時，就能完成修身立命。
02
- 心馳神往，不如耐住寂寞。
王陽明的“心學”常被誤以為是空想。
實際上，他不僅自己主張“人須在事上磨。”
還勸導弟子：“別懸空虛想，要在事上磨。”
他曾問：“過去未來事，思之何意？”
古聖賢告訴我們，思前想後，是欲望在作祟。
欲望多了，會讓人失去本心，沉淪欲海，無法自拔。
《鬼谷子》裡講到：“欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。”
與其心馳神往，沉淪欲海，不如守住寂寞，待到花開。畢竟欲戴王冠，必承其重。
王陽明被貶龍場，研讀四書五經，甚至把自己關在石棺中，最終悟道成聖。
蘇軾被貶黃州，曾一人在禪院書寫《易傳》。
周國平剛到北京無親無故，住在地下室，一個人四面牆，完成了第一本隨筆。
這些人，在任何情況下，都不怨過往，不奢未來，耐得住寂寞。
因為他們懂得，寂寞是人生的常態。
人只有耐住寂寞，經受磨練，才能在順境中不迷失，在逆境中不沉淪。
有句俗語這樣說：“不受煙火不成神，不受折磨不成人。”
閱遍世事的人才懂得，心馳神往只能讓人“心滿意足”，而不能讓人“心想事成”。
須知，寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來。
人生不怕磨，好比在熬粥。
“熬”是一種修行，熬得出智慧，熬得出功力，熬得出境界。
如詩中所說：“人生好比粥一鍋，煎熬滾煮耐琢磨。宜急宜徐看火候，酸甜苦辣自張羅。”
這其中有咸有甜也有酸，耐住了，就好像煮茶越煮越香。
細細品味時，才體會到熬出頭的那份平淡真實的悠然與優雅。
03
- 想的再多，不如馬上去做。
有人說，沒有異想，哪來天開。
殊不知，“異想”與“天開”之間，是“篤行”在連接。
王陽明說：夫學、問、思、辨，皆所以為學，未有學而不行者也。
《為學》中有一個故事：
兩個和尚，一個窮，一個富，都想去南海。
窮和尚想到就做，拿著一瓶一缽就走了。
富和尚用了一年思考去不去，又用了一年做計劃；第三年做足准備。
當他要出發時，才發現窮和尚已經回來了。
如此對比，富和尚思來想去，也沒去的成；而窮和尚想到就做，結果心想事成。
人生最悲哀的往往是：我當時真的應該那麼做，卻沒有那麼做。
世上沒有萬全的想法，一個想法也不會永遠屬於一個人。
一味地想象，而不去做，那是自欺欺人。
大部分的失敗，不是因為沒有思考，而是因為沒有行動。
古往今來的成功者，無不是做事果敢無畏，想到就做。
想成功的人很多，但成功的人卻很少。
只因，想的人多，行動的人少。
思考一千次，不如去做一次，即便跌倒，也勝過無謂的徘徊。
04
一個人，活在自己的情緒裡太傻，活在自己的思想裡太假。
與其看輕別人，不如看清自己。
畢竟，自己的路，自己走；自己的心，自己懂。
做好自己，從“心”修行。
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